總體上說，社會革命會擴大人們的眼界，開闊人們的視野。“生產力和交往形式之間的這種矛盾——正如我們所見到的，它在迄今為止的曆史中曾多次發生過，然而並沒有威脅交往形式的基礎——，每一次都不免要爆發為革命，同時也采取各種附帶形式，如衝突的總和，不同階級之間的衝突，意識的矛盾，思想鬥爭，政治鬥爭，等等。從狹隘的觀點出發，可以從其中抽出一種附帶形式，把它看做是這些革命的基礎，而這樣做是相當容易的，因為進行這些革命的個人都由於自身的文化水平和所處的曆史發展階段，而對他們自己的活動本身抱有種種幻想。”[129]這段話是說，生產關係的矛盾引起社會變革，而每一次革命總有自己的理論支撐，它在革命前是思想準備，在革命中是理論指導，在革命勝利後是思想主導。馬克思恩格斯寫作《德意誌意識形態》時，正值工業革命在世界各地展開，那時的大工業創造了交通工具和現代世界市場，“大工業通過普遍的競爭迫使所有個人的全部精力處於高度緊張狀態。它盡可能地消滅意識形態、宗教、道德等等，而在它無法做到這一點的地方，它就把它們變成**裸的謊言。它首次開創了世界曆史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴於整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態。它使自然科學從屬於資本，並使分工喪失了自己自然形成的性質的最後一點假象”[130]。不過，意識形態的走向是一種非線性的狀態，它是多種因素共同作用的結果。
在馬克思恩格斯看來，隨著曆史的推進，共產主義將是占據主導地位的意識形態，個人意識與集體意識的關係都要發生變化。就個人意識而言，它將在世界曆史性活動中被慢慢消融，“單個人隨著自己的活動擴大為世界曆史性的活動，越來越受到對他們來說是異己的力量的支配（他們把這種壓迫想象為所謂世界精神等等的圈套），受到日益擴大的、歸根結底表現為世界市場的力量的支配，這種情況在迄今為止的曆史中當然也是經驗事實”[131]。就國家的意識形態邊界而言，它將隨著世界曆史性活動而獲得新的形式，“各個相互影響的活動範圍在這個發展進程中越是擴大，各民族的原始封閉狀態由於日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，曆史也就越是成為世界曆史”[132]。民族國家的意識形態也因為生產力、分工和內部交往的發展程度而發生變化。共產主義的意識形態與以往所有的思想不同，它所代表的運動也和以往所有的運動不同，也就是說，共產主義要突破舊的意識形態界限，確立新的意識形態體係。“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”[133]但是，共產主義也不是世界主義，二者的差異是顯而易見的。隨著生產力的發展和日益激烈的階級對立以及工人運動的發展，共產主義將是占據主導地位的意識形態。