“文化框架”概念的提出必然涉及它與世界的關係問題。這一問題的解決是確立框架認識論或框架認知所不可回避的。在對文化框架進行實在論分析之前，有必要看看傳統實在論存在的某些不足或所麵臨的困境。
有關實在論（主要是科學實在論）的各種觀點，可謂琳琅滿目；各種學派，可謂異彩紛呈。實在論與反實在論的爭論也異常尖銳。所有這些觀點和爭論：不論是樸素的還是精致的，內在的還是外在的，本體論的還是方法論的，實體的還是關係的，預設的還是建構的等，在給我們諸多啟迪的同時，也都存在這樣或那樣的不足。歸納起來，有以下幾個方麵。
第一，抽象地談論存在著一個不依賴於心靈和任何表征的世界，即認為這個世界不會因為某個個體心靈的消失而消失，也不會因為某個表征係統的改變而改變。與之相聯係，在認識論上，它提出了人們的認識和認知如何“摹寫”“反映”以及“符合”這個世界的問題，如果有一些相互衝突的信念，那也隻有其中的一種是真實的或合理的。該觀點通常被稱為“樸素實在論”“外在實在論”以及“符合論”等。其優點在於確立了世界的“物質性”和“客觀性”的支配性地位，有助於消除任何“獨斷論”的橫行。但最大的不足在於，任何有限的、局部的認識活動都不可能令人滿意地獲得作為整體的“外部世界”，它們有關實在的任何陳述，隻是規定了實在的某些方麵和特征而不是實在本身。這使得外部世界似乎隻能是不可認識的“物自體”。“實在永遠不可能通過任何種類的知識給予我們。它在一切知識之前就已經存在。它就是被標示的東西，它是在任何標示之前就存在著的東西。”[56]因而在這種傳統實在論的支配下，人們最有效的方法就是設想一個無所不能的“上帝之眼”，並在本體論方麵“預設”這樣一個外部世界的存在以作為“第一哲學”，在實際操作中將可能存在的那個世界“懸置”起來。換言之，人們隻能“抽象”地而不是“具體”地討論這個外部世界的存在。這實際上往往走到了反麵，即否定了客觀世界的存在。對此，學者們指出，設想存在著與認知主體無關的、完全中立於一切理論和語言的所謂“客觀”世界的實在論，無法解釋不同曆史階段中、不同社會—文化形態中，被公認了的科學理論後來被證明是“錯誤”的或被“證偽”的現象。