在當今時代競爭機製的範圍從一個國家擴展到全世界之後，創新必然成為各個國家提升競爭能力的重要途徑。在全球化浪潮中，國與國之間的競爭從表麵上看是綜合國力的競爭，但從深層次來看，則是創新能力的競爭。在國際競爭日趨激烈的壓力下，創新行為不再局限於科技領域，而是貫穿到社會生活的方方麵麵。首先，全球範圍的普遍競爭要求每個國家都要成為創新型國家，不斷加大對於創造性活動的各項投入。其次，全球範圍的普遍競爭使創新成為所有社會組織和個人的基本生存方式。對於個人而言，創造性活動是人的發展的內在動力，是人的本質力量的確證；對於企業和社會組織而言，創新行為是他們在市場中生存與發展之道。最後，全球範圍的普遍競爭在激發創新需求的同時，必然要求一個社會成為創新型社會，要求社會製度成為更有利於創造性活動普遍開展的激勵性製度，要求社會觀念將創新精神放在更加突出的位置。總之，創新行為在全球範圍普遍競爭的推動作用下，深刻地影響著社會生活的各個領域，日益成為社會運行方式的內在機製。
創新機製不僅是變革社會運行方式的外部因素，更是社會運行的內在機理。創新之所以會與社會運行具有內在關聯，這是因為創新是現代社會區別於傳統社會的本質特征。傳統社會之所以長期停滯不前，就是因為其缺乏創新動力。馬克思曾經剖析過亞細亞社會的運行方式，認為亞細亞社會由於村社製度、土地公有製和君主專製的三位一體而形成了一種“超穩定”的社會結構，這種“穩定”具體表現為這種社會結構不斷地以同一形式反複循環，而沒有發展。也就是說，傳統社會雖然有周期性的變化，但是沒有實質性的改變和進步，用黑格爾的話說，也就是“沒有曆史”。馬克思專門以印度為例說明了這一點，認為“從遙遠的古代直到19世紀最初十年，無論印度過去在政治上變化多麽大，它的社會狀況卻始終沒有改變”。[26]之所以如此，就是因為“人的頭腦局限在極小的範圍內，成為迷信的馴服工具，成為傳統規則的奴隸，表現不出任何偉大的作為和曆史首創精神”。[27]在馬克思看來，沒有這種“曆史首創精神”，任何國家和民族都隻能陷入消極被動的生存狀態。嚴格說來，傳統社會之所以會缺乏創新活力，主要是因為傳統社會的經濟大多是自給自足的自然經濟。這種經濟形態僅僅是人與自然之間的簡單物質變換，不需要太多的技術創新；更重要的是，這種經濟形態是以使用價值的滿足為目標的經濟形態，而不是以交換價值為目標的社會化生產，所以這樣的經濟形態很難激發出對於創新的巨大需求。換言之，對於傳統社會而言，創新可有可無，並非生存之必需。所以，在傳統社會中，創新活動僅僅是少數人的個體行為，而不是社會行為；創新成果僅僅是偶然成果，而不是必然產物。