中國社會主義建設的偉大成就，東亞儒家文化圈國家和地區的經濟飛速發展，把以儒家為主體的中國傳統文化推到世界文化舞台的前列。但是我們不讚同以東方文化主導”論代替西方文化中心”論。我以為，在不同的國家和地區，中國傳統文化的作用是不同的，對此應該具體分析。
一、對西方資本主義國家的文化交流作用
在西方，資本主義化和現代化是同一過程。西方的現代化是通過資本主義方式實現的。資本主義社會大大推動了生產力的發展和科技進步，城市和農村、工業和農業己經或正在更加現代化。西方資本主義現代化的進程，對世界其他地區也產生了影響。由於資本擴張的特點，西方資本主義國家在把商品推向世界的過程中，也力圖按照自己的方式來塑造世界。馬克思和恩格斯說：“資產階級，由於一切生產工具的迅速改進，由於交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬裏長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那裏推行所謂的文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的麵貌為自己創造出一個世界。”[1]其實，資本主義現代化並沒有把世界現代化，而是為自己創造了一些大大小小的殖民地和半殖民地。它在一定程度上影響了某些國家的曆史進程，同時也為它們帶來破壞和災難。
不僅如此，在資本主義國家，各種矛盾和弊端日益惡化。早在上個世紀馬克思和恩格斯就看到了這個征兆。馬克思在1844年的手稿中提出資本主義社會人的異化問題、提出以貨幣為中介的交換關係帶來的價值觀念的顛倒和道德的淪喪、過度消費帶來的人的需要的非人化問題。《共產黨宣言》在肯定資本主義的革命作用的同時，也講到由於人與人的關係被淹沒在**裸的利害關係的冰水之中而帶來的對一切神聖東西的誤讀，摘除了精神產品的光環。後來馬克思在1857-1858年的手稿中又提出物質生產和精神生產發展的不平衡問題。恩格斯在《自然辯證法》中對資本主義製度下自然對人的懲罰問題發出了黃牌警告。這些在上個世紀以征兆出現的現象在20世紀特別是最後幾十年變為病疾。各種社會理論都應時而生。由經濟發展論變為社會發展論，進而發展為可持續發展論；由現代化發展為後現代化、後工業社會，等等。特別是後現代主義對資本主義製度下各種矛盾的抨擊更為猛烈。他們都各自在自己的眼界範圍內發現並企圖消除現代化的弊端。其中有些學者把目光轉向東方，轉向中國的傳統文化特別是儒家文化，力圖把儒家文化作為消除資本主義現代化弊端的良藥。