今天會議的主題是現代性與社會批判理論。從這一主題與馬克思主義的相關性出發，我想談三個問題：其一，就現代性批判和社會批判理論而言，馬克思主義的根本範式是什麽？其二，在當代思想界，尤其是國外馬克思主義理論界如何看待這一範式的理論地位？第三，我自己如何理解這一範式的批判性意義，或者說，我與馬克思這一範式的基本聯係與差異何在？這三個問題也可以看成是我今天向研討會的全體同仁提出來的，期望聽到各位的高見，我也樂意與大家分享自己粗淺的思考。
一
在我看來，馬克思主義的現代性批判範式可以稱為一種生產方式批判。生產方式作為人類實踐的結果和條件，體現了社會曆史的結構性和結構的社會曆史性。由特定生產方式中介的存在才是曆史唯物主義之“物”，存在之為存在的社會性、曆史性是由生產方式規定的。這意味著一方麵，曆史唯物主義之物不是脫離社會曆史實踐的抽象絕對，絕對之物質，或絕對之精神；另一方麵，曆史唯物主義的實踐不是無規定的活動本身，不是迷戀“愛的囈語”的感性活動，也不是陷入審美主客體同一的神秘體驗，而是以一定生產方式為基礎的人類生活的生產和再生產。生產方式乃是在社會性的、曆史性的意義上對象化的存在結構和存在方式。不要以為談實踐、談生活才是談人，談人的存在，而談生產關係、談分工、談交換、談價值抽象、談所有製是談人之外的東西。曆史唯物主義的生產方式概念，是生產力和生產關係的統一體，揭示的是人類特定的存在狀態和存在關係，本質上是社會曆史的存在論範疇。
馬克思的生產方式作為理論範式，是一個同時包含曆時性和共時性的敘事結構。立足於這一敘事結構，馬克思以資本命名現代，資本主義生產方式被理解為現代社會曆史的基本建製，既在縱向時間中確定現代的曆史方位，又在橫向空間中解剖現代社會結構。對資本主義生產方式的解剖可以看成是現代性批判的“基礎存在論”。馬克思的《資本論》之於曆史唯物主義，就像海德格爾的《存在與時間》之於存在論一樣。《資本論》展開的政治經濟學批判是曆史唯物主義視野中的現代性存在論批判。在這裏，現代性批判的實質就是考察資本對存在的普遍中介及其曆史後果，揭示資本原則如何全麵地貫穿到政治、經濟、文化、意識乃至於人之本能之中，成為現代存在的存在方式和存在規定。資本是現代進步與衰退、文明與野蠻、解放與異化、抽象與具體的黏合物，是存在物在現代的存在關係和存在形式，是現代存在物抽象的存在規定。