馬克思說第二大社會形態是以物的依賴為基礎的時代。這個“物”不是指自然的實存，而是指對象化的商品資本關係。也就是說，現代社會擺脫了地緣和血緣的自然聯係，商品資本關係成了普遍的存在中介，一切存在物包括人本身都需要在商品資本關係中顯現自身，為自身的存在辯護。商品資本是現代存在物的對象性存在方式。按照盧卡奇的說法，這意味著在現代社會，社會本身社會化了，人真正意義上成了名副其實的社會存在。人們之間的聯係真正變成了一種社會性的、曆史性的聯係，社會曆史過程以商品資本生產為基礎並且受商品資本關係的普遍規定。因此，要避免陷入非曆史的抽象，避免還原到抽象物性實存的話，我們對現實存在的理解就應該以資本為本質範疇，以資本範疇為中介，賦予資本一般的存在論意義。馬克思《資本論》對現代資本主義生產方式的考察，是對現代社會曆史存在基礎的揭示和批判，因此，對於現代性批判具有基礎存在論的意義。在這個基礎上，有待展開的是以資本範疇為基礎的曆史辯證法，是現代性的辯證邏輯。告別了形而上學思辨聯係，現代性辯證過程不再是沒有肉體的抽象概念之間的反思聯係，而是資本規定的社會性的、曆史性的存在過程和辯證運動。
一、時間—空間的辯證法
從亞裏斯多德和笛卡爾物理的時空概念，到康德和胡塞爾作為內在意識形式的時空概念，再到海德格爾和薩特生存論意義上的時空概念之演進，體現了西方本體論/存在論本身的根本性變遷。存在概念以及作為存在形式的時間和空間概念擺脫了思辨本體論的束縛，進入到後形而上學的存在論領域。從時間和空間概念的演進來看，生存論具有一種統一性意識，它在思想史的發展中表現為揚棄和綜合。當時空概念奠定在人的生存基礎之上的時候，觀念的內在性和實存的外在性之間的抽象對立被瓦解了，認識論路線的哲學也就終結了。