盧卡奇在《曆史與階級意識》中開篇就問：“什麽是正統的馬克思主義？”從此以後，“什麽是正統的馬克思主義”就成為一個不斷被提及的重要問題，圍繞著這個問題展開了無休止的爭論。我們可以將馬克思主義闡釋史中的這個基本問題稱為盧卡奇問題。通過對這個問題的解答，盧卡奇批判第二國際理論家，開啟了西方馬克思主義的理論先河，影響深遠。第二國際、第三國際、第四國際以及眾多的馬克思主義流派之間的爭論和對立，很大程度上都根源於對這個問題的不同回答。當然，這個問題仍然沒有解決，也不可能得到最終的解決。也許可以說，馬克思主義的生命力就是在對這個根本問題的不斷追問和回答中得以展開的。通過對這個問題的不同回答和創造性闡釋，將會不斷地形成各種民族化、時代化的馬克思主義形態。各種不同形態的馬克思主義之間具有家族相似性，隻是離開馬克思主義理論內核遠近的問題。
一
曆史的觀點是馬克思主義的根本觀點。馬克思主義要求曆史地看待問題，當然也要求曆史地看待馬克思主義本身。不能將馬克思主義看成是非曆史的絕對教條。因此，閱讀和理解馬克思主義本身要具備曆史的眼光，不能脫離曆史語境做抽象的判斷。閱讀馬克思主義的著作既要看到經典文本本身的曆史性，也要看到閱讀者自身的曆史性。曆史是意義生成的空間。將文本和思想放置到特定的曆史空間中，領會了閱讀對象和閱讀者自身的曆史性，我們才能理解闡釋的合理性和限度。這是當代解釋學的基本思想。
在《曆史與階級意識》中，盧卡奇借助黑格爾思想闡釋馬克思主義，將主客體辯證法奠定在實踐概念的基礎上，突出地強調馬克思主義中的主體性意識，這些都是由特殊曆史語境決定的。相反，由於東方國家反對封建主義和蒙昧主義的啟蒙任務，在馬克思主義的闡釋中突出地強調馬克思主義的科學性，強調客觀性，強調唯物主義，也自有其曆史的原因。抽掉曆史語境，將某種闡釋作為絕對，本身與馬克思主義倡導的實踐思維和曆史性思維相矛盾。馬克思主義的曆史就是在不同的時空語境中發揮特定作用的自我展開的曆史。這裏存在的是一個源與流的關係問題。