無論就其思想的出發點還是理論的旨趣來說，曆史唯物主義都可以看成一種政治哲學。這不隻是說，它提供了一種本質的政治理解，而且是說，政治應該成為理解馬克思主義的本質視角。從正統馬克思主義、西方馬克思主義再到今天的後馬克思主義，分歧的實質不在本體論、認識論、辯證法等形而上學的問題上，而在政治的理解上。或者說，這些哲學領域內的理論爭執蘊含了一種政治理解上的不同，不過是穿著思辨外套的政治。在這個意義上，不僅曆史唯物主義觸及政治，而且唯有從政治出發才能觸及曆史唯物主義的思想內核。由於離開了政治的視角、曆史的視角，馬克思哲學本身被闡釋為一種本體論體係，並因此被批判為一種經濟還原主義和經濟決定論。拉克勞和墨菲的《霸權和社會主義策略》就是在這一誤解基礎上批判曆史唯物主義並且展開政治哲學思考的。回應他們的批判不僅對曆史唯物主義的當代闡釋，而且對馬克思主義政治哲學的研究都具有重要的理論意義。
一
馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》第十一條中說，哲學家們隻是以不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。由此，我們似乎可以說，在笛卡爾的我思、康德的統覺和黑格爾的精神概念中體現的觀念主體性轉化為實踐中的創造性和推動性原則，在馬克思這裏，從近代理性的思辨中誕生了實踐的政治哲學。因為世界不再被看成實踐之外有待我們去解釋、去直觀的自在實體和自在過程，而是行動中的生成。一種新的曆史觀念、政治觀念在存在論的高度上被開啟出來了。人類存在是主客體相互規定、相互推動的可能性領域，是超越性的實踐。這就是馬克思所說的，環境的改變和人的活動的一致，隻能被合理地理解為革命的實踐。