今天我們關於曆史唯物主義概念的使用已經發生了很大變化，可以說總體上突破了與辯證唯物主義板塊化並置的狀況。這裏的問題並不是曆史唯物主義這個概念本身表示什麽含義，而是在思想的發展中可以用這個概念來表述什麽的問題，因此是馬克思主義理論闡釋中思想視域的轉化和根本性躍遷的問題。我認同這樣一種看法，即曆史唯物主義中的曆史概念，不僅是解釋對象，而且是一種基本的解釋原則。唯其是一種根本重要的解釋原則，亦即是說曆史地理解唯物主義，曆史才可能被唯物主義地理解。因為隻有這樣，物質與精神，自然與曆史之間的抽象對立才能被本質地貫穿，存在才能被理解為實踐中展開的現實過程和現實狀態，馬克思告別形而上學本體論的思想視域才能被本質地揭示出來。
一、作為馬克思主義理論體係的本質命名
筆者用曆史作為解釋原則這樣一個說法，是想表明，在馬克思主義哲學中，曆史性成為了一條根本的思想原則。這一原則要求我們曆史地領會存在和關於存在的意識，因此具有一般的世界觀和方法論意義。在這個意義上，筆者傾向於用曆史唯物主義來命名整個馬克思主義的思想體係，而不隻是哲學，更不隻是哲學中的曆史觀。當然，在馬克思主義的思想體係中曆史性作為思想原則的同時，曆史也成為了研究的對象。我們很容易發現，曆史唯物主義中講的“曆史”或“社會”與通常的曆史學和社會學使用的含義是完全不一樣的，它們應該在存在論的高度上理解。社會和曆史是用於表示人類存在的總體狀態和總體過程，而不是一般科學分化意義上的研究對象。從這樣一種視角來看，曆史唯物主義實際上就是社會曆史存在論，就是世界觀、存在論和方法論的統一。