曆史唯物主義始終站在現實曆史的基礎上，不是從觀念出發解釋曆史，而是從物質實踐出發來解釋觀念的形成。就像不能簡單將西方經濟學的經濟人概念看成是錯誤的觀念假設，而是資本主義條件下人類存在狀況最為合理的一般抽象一樣，產生著持久影響的改良主義社會思潮，絕不能僅僅看成是無中生有、搖唇鼓舌的陰謀。批判如果僅止於此種直觀的否定，則非但不是對問題的有效揭示，而是一種嚴重的遮蔽！全部的問題隻在於從曆史實踐與觀念演進的辯證關聯中解析其本質，而不是一種外在的參照對比，更不是僅僅以“政治正確”與否的方式進行“判教”。真正說來，批判革命的改良主義自其產生之日起，就明確地將社會曆史條件的變化作為立論根據。因此，如果對改良主義的實踐根據缺乏正確理解，對改良主義理解此種實踐根據的思想方式本身缺乏正確理解，那麽，革命論對改良主義的批判終究隻是一種外在的抽象對立。
在曆史唯物主義看來，資本主義生產方式是整個資本主義時代的經濟基礎。這一基礎包括了兩個方麵的問題：其一，以利潤為根本動力的資本積累必然導致生產相對過剩的危機，此種危機根源於資本主義私人占有製和社會化大生產之間的矛盾，是資本主義生產局部的計劃性和整體無政府狀態的結果。其二，建立在勞動力自由買賣基礎上的雇傭勞動製度掩蓋著資本榨取剩餘價值的剝削關係，以形式公正掩蓋了事實上的不公正，導致整個上層建築和意識形態的公正、自由、平等、博愛等人本主義價值停留於抽象的、形式的層麵。馬克思以“經濟危機”和“階級剝削”概念分別對這兩個方麵進行理論化，展開資本主義批判，論證了無產階級革命的正當性和科學性基礎以及相互之間的關係。革命作為一種社會曆史現象，其基礎在於現實生活的生產和再生產，在於社會中的結構性對抗和矛盾。革命理論不過是曆史運動真實關係的一般表述，革命意識根源於對資本運行規律的理性自覺和異化狀態的生存體驗。