對莊子而言，真實的存在首先展現為本然的形態。在追溯世界的原初之“在”時，莊子寫道：
有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣。而未知有無之果孰有孰無也？[1]
“始”是時間上的開端，“有無”則涉及本體論層麵的存在與不存在。從“始”（開端）向前追溯，最後達到的是無始（無開端），後者（無開端）的本體論意義是沒有時間上的先後，它意味著存在的終極形態或本然形態無時間上的先後之“分”；同樣，直接呈現的現象有“有”“無”等分別，在此之前，則是具體的“有”“無”均不存在的形態。如此上溯，最後所達到的，是更原始意義上的“無”，後者的特點在於超越“有”“無”之分。時間上的先後、存在形態上的有無，在不同意義上表現為一種“分”或“別”；相對於具體事物之間的分野或差異，它們無疑更多地呈現形而上的性質，具有本原或初始的形態。通過還原與回溯，莊子既揚棄了時間上的先後之分，又消解了存在形態上的有無之別。作為“未始有夫未始有始”與“未始有夫未始有無”的統一，本然的存在被理解為玄同的世界。莊子的以上分析既展示了形而上學或本體論的立場，也表現為邏輯的推論：從邏輯上說，既成的形態有其開端（始），由開端可以進而向前追溯，如此層層上溯，不斷指向終極的開端；與之類似，從直接呈現的“有”，可以追問其發生以前的存在境域，由此進一步向前追溯，最後將達到“無”任何規定的存在形態。在這裏，本體論層麵的思與辯和邏輯的分析、推論似乎彼此交融。[2]
對莊子而言，存在的如上形態，同時也規定了把握存在的方式。與超然於有無等分別的本然之“在”相應的，是至上的認識之境：“古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。”[3]“未始有物”，不是指絕對意義上的不存在，而是強調其超越時間上的先後及本體論上的有無之分；“封”意謂界限與分化，有物而無封，表明世界處於未分化形態，與此相對的“有封”，則以分化和界限為其存在特點；“是非”所涉及的，是觀念的世界，它構成了不同於“物”的另一種存在形態；是非的彰顯，相應地進一步將存在推向了分化的形態。值得注意的是，莊子在此把存在的不同形態與人對存在的認識聯係起來：所謂“以為”，意味著將世界理解為或“看作”如此這般的形態。這樣，就存在本身而言，未始有物、超越一切界限是其終極的形態；就人對存在的理解而言，“以為”世界處於如上形態，則表明對存在的把握已達到“至”和“盡”的境界。