按照莊子的理解，道內在於宇宙的不同存在形態之中。就世界之“在”而言，其原初的樣式並無時間上的先後、無本體論上的有無之分，所謂“未始有物”[2]；“有物”之後，世界首先也呈現為“未始有封”的形態，未始有封，意味著渾而未分。無論是未始有物，抑或是未始有封，存在均尚未分化；世界作為原始的統一形態，同時呈現了自身之序。當然，在未分化的存在形態中，存在本身的秩序性也具有隱含的性質。不過，作為道的體現，與未始有封相聯係的渾然未分，不同於紛雜的混沌：後一意義（紛雜形態）上的混沌，往往以無序為其特點，未始有封的未分化，則表現為統一性與有序性的相互重合。
未始有物與未始有封在某種意義上表現為本體論層麵的邏輯預設，存在的既成形態，則難以離開區分與差異，事實上，莊子對這種“分”和“異”也曾做了多方麵的考察。這樣，對莊子而言，似乎有兩種存在形態：其一為未始有物或未始有封的本然形態；其二則是分化的世界。未分的世界作為原始之“在”，本來具有已然的性質，但在莊子那裏，它同時又被賦予應然的形態，從而表現為理想的存在規定；分化的世界不合乎本體論的理想，但它又同時表現為實然（現實的存在）。在本體論上，莊子試圖通過視域的轉換（以道觀之），以把握和確認既“分”之後的“齊”與“通”，這一思路亦可視為分而齊之；這裏的“齊”與“通”，則同時蘊含著對存在之序的肯定。[3]
以分而齊之為視域，莊子對“道”與“雜”做了區分：
夫道不欲雜。雜則多，多則擾，擾則尤，尤而不救。[4]
如前所述，“雜”既與“多”相聯係，又隱喻“亂”，就後一方麵（亂）而言，“雜”意味著無序。以“雜”為形式的無序性可以體現於不同的領域。道作為普遍存在於一切領域的法則，其本體論意義首先在於統攝雜多的現象領域，賦予它以內在之序。在此層麵，“道”對“雜”的否定，具體表現為存在的秩序對無序性的克服。以天地萬物的生成變化而言，其生其化，便並非“雜”而無序：“至陰肅肅，至陽赫赫，肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。或為之紀而莫見其形，消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為，而莫見其功。”[5]陰陽是兩種彼此對立的規定或力量，二者同時又交互作用、相互統一，後者展開為“和”的形態。從萬物的演化看，以陰陽的交互作用體現出來的“和”，內含秩序之維：盡管它是無形的（莫見其形、莫見其功），但卻是真實存在的，正是這種內在之序，使事物的化生、變遷呈現自身的法則，從而有理可循。