就邏輯的層麵而言，“知”之“得”（獲得）與“知”之“達”（表達），都同時涉及名與言。從更廣的視域看，名、言與人之“在”究竟呈現何種關係？在談到人之“言”時，莊子曾提出了如下問題：“果有言邪？其未嚐有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？”[1]這裏值得注意的是對人之“言”與“鷇音”的比較。“鷇音”是幼禽的鳴聲，在此泛指動物所發出的聲音。盡管莊子在此對人之言與動物之聲的區分是以疑問的方式提出的，但問題的提出本身表明，莊子已注意到“言”是人不同於動物的特征之一：“言”為人所特有，動物之聲則僅僅表現為“言”之外的“音”。[2]作為與人相關的現象，“言”總是有所表述：“言非吹也，言者有言。”[3]就“言”與所言的關係而言，言說總是涉及名實之辯；就表達的形式與表達的內容而言，言說過程又指向言意之辯；而從言說與道的關係看，問題則進一步涉及能否“說”以及如何“說”。按莊子的理解，名與言既敞開了世界，也有自身的限度。通過名與實、言與意、道與言等關係的辨析，莊子展示了其多方麵的哲學立場。