存在形態的多樣性、獨特性，是莊子所關注的核心問題之一。就天道而言，這種多樣性與特殊性首先與“德”相聯係。在追溯世界的起源與演化過程時，莊子寫道：
泰初有無無，有無名。一之所起，有一而未形，物得以生謂之德。[1]
在通常的語境中，“無”與“有”相對，“無無”則意味著揚棄與“有”相對的“無”，達到超越於“有”“無”之分、更普遍意義上的“無”。以超越“有”“無”之分為特點，存在的原初形態首先表現為“一”而未形。所謂“一”而未形，也就是渾然一體，未分化為特定的事物。《莊子·齊物論》中亦有類似表述：“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。”所謂“有未始有夫未始有無也者”，即超越具體的“有”“無”之別，其展現的存在形態也以合而未分為特點。與“一”而未形的原初形態相對，現實世界中不同事物的形成，以獲得具體的規定為前提，這種具體的規定也就是“德”。在莊子那裏，“德”往往與“道”相對而言：“夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。”[2]這裏首先將“道”與“德”做了區分，“道”以統一而未分化（“未始有封”）為特點，“德”則與界限（有畛）相聯係，表現為多樣的特性和品格：所謂“八德”，便涉及存在的不同規定。[3]
上述意義上的“德”，在《老子》那裏已得到了較為具體的考察。在解決如何由形而上的道過渡到形而下的物這一問題時，《老子》提出了“德”的範疇：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”[4]從本體論上看，所謂“德”，意味著有得於道，或者說，由道而得到具體規定。黃老一係的《管子》在界說道與德的關係時，曾指出：“德者道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者，得也。得也者，其謂所得以然也。”[5]這裏固然滲入了《管子》作者的思想，但亦展示了與道相對的“德”這一範疇的本來含義。事實上，在以上所引《老子》的論述中，也不難看到“德”與“得”的這種聯係：所謂“道生之”，其內在含義在於強調道的本源性；“德畜之”，意謂德之於道的具體規定構成了物生成的潛能；“物形之”，涉及特定質料與具體物質形態的關係；“勢成之”，則著重指出內在必然性（必然之勢）對事物的推動作用。從形而下世界的形成看，道作為本源，同時表現為一種自然的原則。所謂“道法自然”[6]，即表明了此點。就這一意義而言，“道生之”，亦可理解為物自生；而物的這一自生過程，又以“德”為現實的出發點：物的發生與形成，總是表現為“德”的展開。