通過對形神、身心以及心、神自身統一性的雙重肯定，莊子同時確認了作為個體的“我”或個人的存在。“我”或個人所涉及的，當然不限於形神、身心或心、神自身的不同規定，它本身往往展示為不同的形態，對“我”或個人更深入的理解，也相應地麵臨對“我”的內涵如何進一步界定的問題，後者在莊子那裏進一步涉及天人關係。
莊子在《齊物論》中，曾以南郭子綦與顏成子遊對話的方式，提出了“吾喪我”之說：
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子遊立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁，木而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎？”[56]
這裏提到了“喪其耦”與“吾喪我”。耦指相對者，從心物關係上說，“喪其耦”意味著心與物不再以相互對立（對偶）的方式存在，而是彼此相合；就形神關係而言，“喪其耦”則隱含形與神超越了對待、融而為一之意。形神的這種存在方式，從另一個方麵突出了二者的統一性。與之有所不同，“吾”與“我”在寬泛的意義上固然都指自我或個人，但在“吾喪我”的表述中，“吾”與“我”所內含的個體性含義及二者所表示的具體存在形態卻並不相同，這不僅在於二者有主詞與賓詞之分，而且如後文將進一步討論的，對莊子而言，唯有作為主詞的自我（“吾”）才真正具有個體性的品格，居於另一端的賓詞之“我”則與莊子所理解的個體彼此相對。
從外在的表述形式看，“吾喪我”似乎意味著解構一般意義上的個體之“我”，然而，與“吾”和“我”的以上區分相聯係，莊子的實際旨趣，在於維護和肯定真正意義上的個體之“我”，消解與之相對的“我”：所謂“吾喪我”，也就是以本然、真實之“我”（“吾”）解構非本然、非真實的“我”。事實上，如前所述，對個體之“我”的存在及其作用，莊子並沒有表示懷疑，在同一《齊物論》中，莊子便強調“非我無所取”，亦即以“我”為接受、回應外在影響的主導方麵。同樣，前文已提及的對以物易己的批評，也從物我關係上，對自我的獨特價值做了肯定。那麽，莊子所要消解、否定的，究竟是何種“我”？這一問題將我們進一步引向了天人之辯。