作為個體的“我”固然以天性為內涵，但在現實的存在過程中，總是麵臨著與他人的共在關係。與人共在對個體意味著什麽？如何在人與人的共處中保持“我”的個體品格？個體之“在”與人我的共在是否相互對立？對個體原則的進一步考察，顯然難以回避這些問題。
在與人共在的層麵，“我”或“己”首先與“眾”相對：“世俗之人，皆喜人之同乎已，而惡人之異於已也。同於已而欲之，異於已而不欲者，以出乎眾為心也，夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？”[75]從形式上看，希望他人“同乎己”，關注的似乎是自我或個體，然而，在實質的層麵，它所體現的，乃是一種“求同”心理，後者既表現為希望眾人都達到與“己”相同的看法或視域，又內在地蘊含著對“眾”的變相迎合：它所追求的，是世俗及眾人層麵的一致、同一。當眾人完全同於“己”時，與“眾”之“同”便超越了個體之“異”：在眾人同於己的外在現象背後，是“我”的個體性規定的失落。與之相聯係，“出乎眾”在表麵上以超越眾人為指向，但其邏輯的前提則是“求同”：一方麵，出乎眾之心，以同於已的取向為出發點；另一方麵，眾人的肯定、認同，依然是其內在的目標，這種實質的趨向決定了它難以真正達到“出乎眾”。所謂“夫以出乎眾為心者，曷常（何嚐）出乎眾哉”，便強調了這一點。[76]“出乎眾”意味著超越從眾、趨同，可以看到，莊子所肯定的，是真正意義上的“出乎眾”，後者同時從反對從眾的維度，突出了個體性的原則。
同乎眾或從眾，在存在形態上往往意味著湮沒或沉淪於眾；超越從眾而達到真正意義上的“出乎眾”，則意味著拒斥沉淪。在談到聖人的內在品格時，莊子指出：“自埋於民，自藏於畔，其聲銷，其誌無窮，其口雖言，其心未嚐言，方且與世違而心不屑與之俱，是陸沉者也。”[77]“陸沉”指隱於世俗之世[78]，“心不屑與之俱”，則是雖與世俗共存，但依然保持個體意識的獨立性，不隨波逐流、人雲亦雲。按莊子之見，身可“陸沉”於世（隱於世），但心卻不能沉淪於眾，正是在與人共處中保持獨立的意識，構成了個體“在”世的特點之一。