在《老子》哲學中，“無”和“道”常常彼此通用。“無”可以理解為沒有任何規定。經驗生活中碰到的具體事物都有具體規定，如硬的、方的、圓的，等等，“道”作為第一原理、最高的本源、“大全”，則沒有任何規定：如果被賦予具體規定，它就變成了經驗生活中的對象，這一點後來王弼做了細致的解釋和闡發，他也注意到“無”所體現的，是“道”的無規定性。與之相對，“有”涉及具體規定。就“有”包含具體規定而言，它常常與“德”聯係在一起。“德”的原始含義和“得”相通（“德者，得也”），從《管子》開始這一點就被反複界說。“德”表明從“道”中獲得了具體規定：“道”本身是沒有規定的，“德”則開始呈現特定的屬性和品格，並表現為具體的“有”。在具體的現象世界中，特定的事物都源自其他的特定事物：具體的“有”總是由另一個或另一些具體的“有”所生成或構成。從這個角度來說，“天地”和“萬物”指稱的含義有所不同，“萬物”即“萬有”，是一個一個特定的對象，“萬”言其多，“多”則涉及差異性、個別性、特殊性。“天地”在中國哲學中常常是和“整體”相聯係或相通。沒有具體規定的“道”構成存在的本源，所謂“無，名天地之始”[6]；有具體規定的存在物則構成其他特定的、多樣的存在物之源，在此意義上，“有，名萬物之母”[7]。
《老子》往往要求從“無”的視域來看，在他那裏，“以道觀之”與“以無觀之”彼此相通。對《老子》而言，世界的真實形態更多地呈現“不顯現”或隱而不顯的性質，當“道”以“無”或無規定作為其存在方式的時候，它所體現出來的更多的是一種隱而不顯的形態。“隱而不顯”從一個意義上看也呈現出了或者說彰顯出存在問題的深沉性。“有”已經有了具體規定，有了具體呈現方式，所以它更多地表現為一種顯現性、顯明性。在“有”這樣一種狀態之下，萬物敞開出來，都明亮地顯現在外。這樣，按照《老子》的理解，存在表現為不同的方式，其一是隱而不顯，以“無”為狀態；其二是顯現在外，展開於經驗世界中，能夠被看到、被聽到，總之，能為感官所把握。“明”“暗”，“顯”“隱”常常是哲學家們喜歡用來隱喻、表述存在的方式，其意義在於彰顯存在可以具有不同的呈現方式。當然，不管是“有”，還是“無”，都是“道”的存在方式，二者“同出”而“異名”。“同”關聯“玄”，“玄”呈現為一種混沌的性質，“同”更多的是指自我同一的狀態，從本然或原初的存在形態來看，“道”或“無”本身常常表現出一種未分化的形態。“玄”的原意是深、黑、不可測，在《老子》這裏則表示渾然為一。“玄之又玄，眾妙之門”[8]，如果追溯存在最原始的方式，最後便可以達到未分化的自我同一的形態。《老子》在講作為存在之本原的“道”時，常常比較多地強調其自我同一、尚未分化這個維度，“玄”可以說是以一種形象化的方式來表達“道”的未分化或自我同一的形態。