自然無為作為一般的原則，不僅僅體現於價值之域；在更廣的意義上，它亦涉及為道的過程。《老子》對為道與為學做了區分：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”[73]為學是一個經驗領域的求知過程，其對象主要限於現象世界與人化世界；為道則指向本體世界，其目標在於把握統一性原理與發展原理。在《老子》看來，經驗領域中的為學，是一個知識不斷積累（益）的過程，以本體世界為對象的為道，則以解構已有的經驗知識體係（損）為前提，後者構成了無為的另一內涵。
從為道的角度看，無為首先意味著回到事物本身：“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。”[74]身、家、國、天下等，可以表現為現象層麵的存在，也可以指身之為身、家之為家、天下之為天下的本質規定。與區分呈現於外的現象和現象之後的存在，並進而追尋萬物的統一本源相應，這裏的“身”“家”等，主要不是作為外在呈現的現象，而是現象之後的存在；而所謂以身觀身、以天下觀天下，則要求超越外在的呈現，而深入對象的內在規定——從本體的層麵來考察存在。當主體的視域尚停留在現象層麵時，他往往自限於為學的過程，唯有從本體的層麵切入存在，其思維才具有為道的性質；前者（限定於現象）屬主觀的人為，後者則順乎道而無所為。
可以看到，以身觀身、以天下觀天下旨在回到事物本身，而事物本身又被理解為本體世界。在《老子》的係統中，向本體世界的這種回歸，同時表現為一個“日損”的過程。作為為道的內在環節，日損所指向的，首先是現象世界。在第五十六章中，我們可以看到如下論述：
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。