在莊子那裏，“天”不僅與人的本真之性相聯係，而且被賦予自然法則的含義，天與人之辯，也不僅僅指向合乎人性的存在，而是同時涉及人的行為與自然法則的關係。作為自然的法則，“天”與道彼此相通，融於“天”與循乎道也具有內在的一致性，所謂“道兼於天”[42]，便表明了這一點；相應於“天”對“人”的優先性，莊子一再地強調行為應當“循道而趨”[43]，後者使合乎“天”進一步獲得了合規律的意義。
與“循道而趨”相一致，“天”也被賦予雙重含義。在回答“何謂天”這一問題時，《莊子·秋水》曾做了如下論述：“牛馬四足，是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天。”[44]這裏的“天”，是就存在的規定而言的，具體表現為事物的本然之性；它不僅構成了牛馬這一類對象的本然形態，而且也體現於人：人的本真規定便以這一意義上的“天”為內容，前文所論及的“天”（作為人的真實規定的“天”）同樣具有以上內涵。“天”的另一重含義，較直接地與人的行為方式相聯係。在談到人的行為特點時，莊子對此做了言簡意賅的界說：“無為為之之謂天。”[45]所謂“無為為之”，首先相對於目的性的追求而言，其特點在於非有意而為；以“無為為之”為“天”的內涵，相應地包含揚棄目的性之意。這一意義上的“天”，顯然更多地體現了與“人”的謀劃、意圖相對的自然之義。[46]
在莊子關於“天籟”的描述中，“無為為之”意義上的“天”得到了更具體的闡釋：
夫吹萬不同，而使其自己也，鹹其自取，怒者其誰邪？[47]
大風吹過，發出不同的聲響，形成和諧的天地之音，這是一個自然而然的過程，所謂“自己”“自取”，便是強調上述過程的自然性質。與“自己”“自取”的自然義相對，這裏的“怒”蘊含“使之然”之義，所謂“使之然”，既指通過外在的推動使之發生，也意味著這一過程是有目的、有意識謀劃的結果，與此相聯係，“怒者”也包含兩重含義：它既隱喻至上的主宰或外在的推動者，也指有目的的謀劃者。和“怒者”的以上含義相應，“怒者其誰”這一反詰也隱含如下的雙重否定：既否定自然之上有一個至上的主宰或推動者，也否定自然過程內含有目的的謀劃活動。從天人關係看，對“自己”“自取”的如上強調，同時以形象的方式，突出了“天”的自然義，郭象在解釋莊子的以上論述時，已明確地指出了這一點：“以天言之，所以明其自然也。”[48]