原文：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
釋義：
本篇以“逍遙”為名，關於“逍遙”一詞，各家注說很多。寬泛而言，它也許更多地與人的自由相聯係：自由之境與逍遙之境在莊子那裏具有內在的相通性。此段以擬人化的方式，借鯤鵬隱喻人，而不是直接講何為人的自由，人如何去追求自由。從這裏，我們可以看到，莊子作為一個哲學家，具有某種詩人的氣質，善於用詩的語言來言說。哲學問題可以有各種說法，其中，詩意地說是一種重要的方式。莊子便每每以一種詩意的方式來表達哲學的思考。“大”從外在的形式來看，首先涉及空間的問題，莊子在此極言鯤鵬之大，突出空間的廣延，從而給人提供了一種宏闊的想象圖景。當然，廣大並不僅僅具有一種空間的意義，莊子真正指向的問題，是逍遙之境（自由之境）。空間的廣大首先是以直觀的形式，給人一種自由的形象，它為爾後逐漸地深入內在精神層麵的理解做了鋪墊。我們要注意的是，這裏所說的“鯤鵬”，並不是莊子自由理想之中終極的存在形態。他一開始便先聲奪人，借鯤鵬這一氣勢不凡、在空間上超乎常形的存在之物，展示自由翱翔的特點，並由此給人一種震撼。但作者最終所指向的，並不是外在空間意義上的自由形象。從本篇（《逍遙遊》）後麵的論述中可以看到，由外在空間中的存在方式，漸次展開的是與每一個體之性相關聯的內在逍遙之境，其前後論述很有起伏，體現了詩意地說哲學的特點。
本篇的開端，可以與《論語》做一比較。如所周知，《論語》首篇為《學而》，後者討論的首先是廣義的“學”。在莊子這裏，最先出場的則是鯤鵬，這裏似乎已體現出對文明形態和自然之境的不同關注：“學”更多地涉及對文化發展成果的接受，對社會規範的把握，從天性到德性的提升，等等，這一過程始終與文明或文化的演化相聯係。鯤鵬則首先是自然之物，與之相應的是自然的存在形態。這樣，從開篇，我們就可以看出二者側重之點的差異，盡管以上文序不一定是出於孔子或莊子之手，因為《論語》《莊子》各篇序列都在不同程度上打上了某種曆史的印記，但二者在曆史衍化中所形成的現存形態，無疑亦從一個方麵表現出儒、道相異的價值取向及哲學立場。