莊子以“鼓琴”為例，對以上觀點做了進一步的說明。琴在演奏的過程中，其音調總是錯落有致，所謂“有成有虧”，如果宮商角徵羽等所有的音調都同時出現，那就不成曲子。欲“無成與虧”，那就唯有不“鼓琴”。然而，從音樂審美的角度看，不“鼓琴”往往會形成更高的審美效應，所謂“大音希聲”“此時無聲勝有聲”，昭氏（昭文）作為善鼓琴者，便深諳此道。廣而言之，有所為總是會同時帶來一些欠缺，在“無為”的狀態中，整個過程便沒有什麽成和虧之分。昭文之鼓琴是如此，師曠之擊鼓、惠子（惠施）之論辯也不例外，“三子”懷技雖各異，但在把握“成”與“虧”的關係方麵卻彼此相通，故都能享譽晚年。不過，在莊子看來，“三子”所好，固然不同於常人，但他們又試圖通過“明之”而彰顯其所好。如此彰顯，則導向消極後果，後來的離堅白之類的論辯，便與這種趨向相關：盡管“三子”之一的惠施在名學上主張“合同異”，從而不同於“離堅白”，但以“明之”為形式的彰顯，其特點仍在於分辨（分疏而明辨之）。在此意義上，“明之”不僅與避免“虧”（道的片麵化）存在張力，而且容易引發不同形式的辯說，包括堅白之辯。由此，莊子認為，所謂“成”，具有相對的意義，而迷惑人心的各種巧辯（滑疑之耀），則為聖人所鄙視，這裏的“聖人”，可以視為前麵提及的達到智慧之境的“達者”。最後，莊子再次提到“為是不用而寓諸庸”，這裏的“庸”（“用”）同樣與“通”相聯係，“為是不用而寓諸庸”也就是由執著於“分”的“明之”，走向統一而無所“虧”（沒有片麵化）的道。
可以看到，莊子在本段的主要的看法依然是破除各種區分與對待。對莊子而言，最原始的存在中甚至沒有物與非物之分，後來各種形式的分化都是對這種真實形態的扭曲與破壞。同樣，不同的片麵觀點，都是在分化之後出現的現象，在沒有是非之辯以前，真理表現為全體。從認識論的角度看，“道”本來以整體、統一為其形態，有所“虧”便無法達到道的真理。不難注意到，對莊子而言，認識論的進路和本體論的進路是相互統一的，他一開始說“其知有所至矣”，似乎更多地涉及人的認識所達到的境界，然而，這一問題同時又與他對整個世界的看法聯係在一起，亦即和本體論的問題相關聯。同樣，是非之辯在狹義上本來屬於認識論的問題，但莊子卻把是非之辯放在本體論的領域來加以討論，也就是說，存在的圖景和對存在的認識彼此互融。總之，在莊子那裏，認識論問題的討論和本體論的問題的討論總是相互交錯，而非彼此分離。這樣的進路也許會使認識論本身不能充分展開，但就其拒絕將認識的問題和存在的問題截然分開而言，無疑又不無所見。