病理學的探索使我們的興趣全部集中於被壓抑的東西上麵。既然我們知道，就自我這個詞的適當含義而言，它也可以是無意識的，那麽我們就想對自我知道得更多一些。迄今，在我們的調查過程中，我們所具有的唯一的向導是意識或者無意識的區分標誌；最終我們會看到這個區分標誌的意義是多麽含混不清。
現在我們所有的知識一律都與意識密切相關。隻有通過使無意識成為意識，我們才能知道無意識。但是，等一等，這怎麽可能呢？當我們說“使某物成為意識”，這意味著什麽呢？這是怎麽發生的呢？
我們已經知道了我們在這個關係中的出發點。我們已經說過，意識是心理結構的外表（surface）；這就是說，我們已經把它作為一個功能歸於一個係統，這個係統在空間上是第一個被外部世界接觸到的——所謂在空間上不僅僅指功能的意義，在這個場合，也指解剖結構的意義。[8]我們的調查也必須以這個知覺外表為出發點。
所有知覺，不論從外部（感官知覺）還是內部——我們稱之為感覺和感情——接受的知覺，一開始都是意識。但是那些我們能夠（粗略地、不確切地）以思想過程的名稱來概括的內心過程是怎麽樣的呢？它們代表了心理能量在通往行動的道路時，在器官內部某處發生的轉移。它們是向著產生意識的表麵前進的嗎？或者是意識通向它們？當人們開始嚴肅地采用心理生活的空間的或“地域學的”觀念時，很清楚，這就產生了一個困難。這兩種可能性同樣不可想象；這裏肯定存在著第三種選擇。[9]
在另一個地方[10]，我已經提出過，一種無意識與一種前意識觀念（思想thought）之間的真正區別在於：前者靠一些未知的材料進行，而後者（前意識）另外還與詞表象（word-presentations）有關。除了前意識和無意識與意識的關係外，這是表明這兩個係統的區分標誌的第一個企圖。“某物怎樣變成意識呢？”這個問題這樣提出會更有利：“某物怎樣變成前意識？”回答將是：“通過相應於該物的詞表象而變成前意識。”