人們應該記得，倫理學中的最後一個根本性問題是良心決疑論的問題。在這裏，我們處在這樣一個世界之中，在這樣一個世界上，是否存在一個神聖的思想者，一直都受到且將永遠會受到某些旁觀者的懷疑，盡管出現了大量為人類一致認同的理想，但在有關人類理想的其他大量問題上，卻沒有達到任何普遍的共識。幾乎無須把這描繪成一幅文學圖景，因為人們太熟悉這些事實了。每一個人身上所發生的肉體與精神的搏鬥，不同個體追求相同的卻又是不可共享的物質榮耀或社會榮耀的強烈欲望，由於種族、環境、氣質和哲學信念等的不同而產生相互對峙的諸種理想……全都糾纏不清，造成了一種毫無頭緒的困惑。然而，哲學家（也正因為他是哲學家）又給這種混亂添上他自己獨特的理想（如果他真的想成為一位懷疑論者的話，倒是會勉強滿足於這種狀況），並堅持認為，在所有這些個體意見之上，有一個真理體係，隻要他盡力而為，他就可以揭示出這一真理體係。
我們現在就站在這位哲學家的位置上，且必須意識到該位置所表現出的全部特征。首先，我們不會是懷疑論者；我們堅持有一個有待確定的真理。但其次，我們已經洞見到這一真理不可能是一套自我宣稱的法則或一種抽象的“道德理性”，而隻能存在於行動之中，或者以我們實際所發現的某位思想家所堅持的意見形式表現出來。然而，不存在任何可見的具有權威性的思想家。那麽，我們隻需把我們自己的理想宣告為指定法則的理想就行了嗎？不！因為如果我們是真正的哲學家，我們就必須將我們自己的自發性理想、甚至是最珍貴的理想毫無偏私地投入到那些有待公正判斷的大量的理想整體之中。但這樣一來，作為哲學家的我們又如何在一方麵找到一種檢驗標準，避免完全的道德懷疑論；另一方麵又避免把我們自己的標準變成一種任意武斷的個人性標準，使我們的信念不至於僅僅拘泥於這種武斷的標準呢？