在西方思想中，看待人和宇宙的模式大致可分為三種。第一種是超越自然的模式，這種模式聚焦於上帝，把人看成神所創的一部分。第二種是人文主義的模式，它聚焦於人，以人的經驗作為人對自己、對上帝、對社會認識了解的出發點。第三種是自然的，即科學的模式，把人看成自然秩序的一部分，與其他有機體一樣。第一種模式在中世紀占支配地位，第二種模式形成於文藝複興時期，第三種模式到了17世紀才形成。17世紀以後，這三種思想模式都繼續有代表，相互間處於競爭、並存局麵。這種劃分盡管過於簡單化，但對於從宏觀上把握和分析問題卻很有用處。[14]那麽，人文主義的內涵是什麽呢？
一、人文學和人文主義
很難為“人文主義”下一個確切的定義，這個詞不論在古代世界或者文藝複興時期都還沒有出現。人文主義一詞的英文原文 humanism 是從德語 humanismus譯過來的，而德語中的這個詞是1808年德國一位教育家在一次關於古典教育在中等教育中的地位的辯論中根據拉丁文詞根 humanus 杜撰的。從曆史上看，“人文主義者”（humanist）和“人文學”（the humanities）這兩個詞的出現比“人文主義”（humanism）這個詞要早得多。在15世紀末，意大利的學生使用了一個詞叫umanista，英文即 humanist（人文主義者），這是學生們用來稱呼教古典文化的教師的，就像稱法律教師為legista一樣。教師所教的有關古典文化的教學科目在文藝複興時代被稱為 studia humanitatis，譯成英文就是 the humanisties，中文的意思就是“人文學”或“人文學科”，在15世紀，這些科目指的是語法、修辭、曆史、文學、道德哲學等。學習這些科目必須以古典拉丁文和希臘文為基礎。
本書中所講的“人文主義者”，其範圍較之教授“人文學”的教師的範圍要廣一些，研究人文學的人也被置入人文主義者的範圍。人文學具有強烈的世俗色彩和人本精神，以希臘神話為例，有的研究者指出，“希臘神話中的神是高度人格化的。他們具備人類的思想感情，他們的性格也十分鮮明。它和其他民族的神話不同，他們的神既不是抽象道德概念的化身，也不是陰森、怪誕、令人生畏的偶像。他們同人類一樣，有愛，有恨，七情六欲樣樣具備，甚至好嫉妒，愛虛榮，有時在道德上還不如人。他們不是高高在上，高不可攀，他們常常來到人間同美貌的男女談情說愛。他們同凡人不同的地方，就在於他們長生不死、具有無比的法術和智慧，有超乎凡人的力量。希臘神話很早便擺脫了獸形妖靈階段，而走上了神人同形同性的道路”。“希臘神話中充滿了追求光明，酷愛現實生活，以人為本，肯定人的力量的思想。古希臘人認為享受現實生活就是享受神的恩賜，因此，他們追求自然的美景，追求物質的享用，追求文學藝術的賞心悅目，追求自然與人生中的美。”“希臘神話與其他民族神話一樣，相信神，相信命運，有的神話故事與宗教祭祀緊密相連。但是，神話強調的卻是人的力量，人的奮鬥精神。強調對人生與現實的熱烈追求，充滿樂觀主義精神。從某種意義上說，希臘神話更像‘人話’。”[15]對人文學的重視，反映著文藝複興時期世俗精神和人格意識的覺醒，人們正在走出中世紀基督教觀念的迷霧，開始用世俗人的眼光去看待人生和社會，開始形成一種新的人生觀和價值觀。這種“人文學”古典文化所表達的、為人文主義者所宣揚和傳播的新的人生觀和價值觀就被稱作“人文主義”。