由於我們已經完全否定了對惡的同感性或先在性承認的觀念，因此，我們所能有的唯一嚴格的思想路徑，就是從我們自己的視域內部來界定惡，並因此作為一種真理—過程的可能向度來界定惡。隻有這樣，我們才應該考察在這一定義所被期待的各種後果，與曆史上的惡或私人的惡的臭名昭著的例子（被意見所承認的例子）之間的重疊。
盡管如此，我將以更具歸納性的方式著手，因為本書的目的就在於把握這些問題的當前向度。
那些讚成“倫理”意識形態的人們很清楚地知道，對惡的確認不是一件無關緊要的事情，即便他們整個觀點的建構最終建立在這樣一個公理的基礎之上，即，這個問題仍然是一個意見的自明性問題。因此，他們的策略與勒維納斯之“承認他者”的策略是一樣的：他們將其論題徹底化。正如勒維納斯最終使對他者開放的創意依賴於全然他者的假設上，倫理學的支持者們也使得對惡的同意性確認依賴於對極端惡的假定。
雖然極端惡的觀念至少可追溯到康德，但其當代版本卻是係統建立於一個“例子”之上：納粹對歐洲猶太人的滅絕。我不是在微弱的意義上使用“例子”一詞的。一個通常的例子事實上是某種要被重複或模仿的東西。聯係到納粹滅絕猶太人的例子，它就是極端惡的例證，指出對其模仿或重複是必須不惜任何代價都要預防的東西，或更確切地說，不重複這個例子提供了對所有情形進行判斷的標準。因此，犯罪的“例證化”是其負麵的例證。然而，例子的規範性功能仍然持續發生作用：納粹對猶太人的滅絕是極端惡，因為它為我們的時代提供了一個獨特的、無可爭議的——在這個意義上是超越的或不可言說的——純粹和單純惡的尺度。勒維納斯的神是對他性的評估（全然—他者作為他者之不可通約的尺度），滅絕猶太人是對於曆史處境的評估（全然—惡作為惡之不可通約的尺度）。