人在人格交往中成為人。隻是通過遇見一個“你”，人才意識到他是一個“我”。在整個宇宙之內，沒有任何自然物能對人做到這一點。人能夠在一切方麵，在認識及控製中超越自身。人能為其目的而利用一切。人僅受其有限性的限製。但是這些限製可以被無限地減少。沒有人能說出人類力量的最後界限在哪裏。在其與宇宙的交往中，人能夠超越任何可以想象的界限。但是對人來說，有一種界限，它是確定無疑的，是人總要遇上的，那就是他人。他人，即“你”，就像一堵牆，不能搬掉，不能穿透，不能利用。誰試圖這麽做，誰就會毀掉自己。這個“你”由於其生存本身，就要求被承認為對一個“我”來說的“你”，對他本人來說的“我”。這是隱含在他的存在中的要求。人可能拒絕聽取他人的這種內在要求。人可能無視他人對正義的要求。人可能排除或利用他人。人可能力圖把他人化為一個可以操縱的對象，一個物體，一個工具。但在這樣做的時候，人會遭到要求被承認為自我的他人的反抗。這種反抗迫使人或者去與作為自我的他人交往，或者放棄他自己的自我特性。對他人的不義，也總是對自己的不義。主人若把奴隸當成物而不當成自我對待，就會危及他自己作為一個自我的特性。奴隸通過其生存本身而傷害主人，其程度與他受主人的傷害是一樣的。外在的不平等，通過對主人之自我特性的損害而得到平衡。
這就導致了這樣一個問題，即“黃金律”[2]是否能夠被視為人格交往中的正義原則。它甚至被耶穌所使用。它肯定表達了這樣一條實踐中的智慧：你要別人怎樣對你，你就要怎樣對別人！但是它不是人格交往中的正義標準。因為也可能會有這種情況，即一個人想要得到與對自身的正義相衝突的利益，若他人也得到這種利益，那同樣也與對他人的正義相衝突。不論是給予還是接受，這些利益都是不正當的。如果有人向我們要求這些利益，我們應該拒斥之。如果要求得到或給予的那些東西顯然是邪惡的，這倒比較容易做到。但如果我們覺得有義務去完成看來是一項正當的要求，一項我們自己也會提出的要求時，這就困難了。盡管如此，我們還會猶豫不決。我們懷疑他人，正如我們會懷疑我們自己一樣；我們懷疑在這項要求的明顯意思後麵，還隱藏著應該予以拒斥的某種別的東西，如無意識的敵意，想支配的欲望，要利用的意願，會自我毀滅的本能。在所有這些情況下，人與人交往中的正義不可能根據“黃金律”來界定。