正月和“盆”這兩個祭，在過去要相似得多，這個我覺得還有一些別的證據可以證明。而現在兩者相距甚遠的原因何在，我認為未必僅僅是佛教的教化。國民對神靈的看法隨著時代的變遷慢慢發生變化，變得逐漸具體和專門化，也是原因之一。這一點必須承認。我們先從簡單的開始討論，先討論先祖祭，然後再回到“盆”祭的話題。
對先祖的理解，因人而異。先祖祭的名稱和用法也非常廣泛，把不同理解放在一起看，也存在無法相容的部分。比如說，祭祀先祖的方法有不足之處，一般認為是佛事供養上有怠慢的地方，就會表現出比如家裏有病人，或者有很多煩心事，或者每天做噩夢，有時候是自己有預感，也有時候是被人如是說，或者算卦的人有預言等。一般來說，親兄弟這樣的近親關係人們是不會忘記的，如果連這個都會忘記，就太不像話了。而對遠親，人們則未必都會一直記得，時間久了，逐漸連祭日都會錯過。如今也有不少人很在意自身的失誤，或者受潛意識的左右而自責。然而，普普通通的人，持續七十年甚至一百年做法事，這不是佛教的做法，也不是日本古老的習慣，這應該是寺廟維持絕無僅有的檀家製度①之後的事情。以前高野高僧明遍僧正②,他的兄弟勸他為父親做十三年的供養，他堅決拒絕，理由是人死以後五年也罷、七年也罷，還在六道中輪回而不得正果，這種觀念是違背佛的本意的。在他們的信仰中，死者應該早已經去西方極樂世界往生了。“盆”也是如此，一方麵相信自己生前念佛供養做功德，應該可以去西方極樂世界，另一方麵又每年回到這個世界，有不念經升不了天的感覺，似乎是缺乏自信的表現。我們日本人並非完全沒有意識到這個矛盾，實際這是很久以前我們的獨特的觀念還未消失，還相信先祖每年固定的時間會回來的遺存。這個觀念應該和佛教無關。