“先祖祭”這個詞現在很常用，因為它是以老戶為中心的“卷”內部的年節禮儀，以及正月和“盆”之外最頻繁使用的禮儀。這個也是各家通過紀念共同的遠祖，來強化相互的連帶的一種意誌表現。事實上，“先祖祭”一般被認為是先祖一個人的遺願，而將這個行為持續下去的動力從何而來，今天的佛教信徒們是無法回答，或無法解決的。此處有兩個問題，這也是我們新的著眼點，分析如下：
第一是“先祖祭”舉行的時間，第二是“先祖祭”舉行的方式。眾所周知，法事或者年祭這樣的佛教祭祀，是非常個人化的。首先，如果不知道逝者死亡的日期，就很難舉行法事。其次，一般情況下，人們不會在意五年或三年的誤差，會把過去的年祭合在一起，舉行一次盛大的儀式。但日子以哪個人的忌辰為準，也是常常讓人頭疼的事情。這對延續將近二十代的老戶，也是難題。當然，寺廟會有
詳盡的亡故者的忌辰記錄，每年的活動也都留有記載；在家裏“先祖棚”上也有這個家的忌日表。有的家會在正日子的早上，把這個表打開，出聲唱念“今天的佛”的戒名，敲響鉦。這個相對簡單，容易操作，而且不需要一家一門共同行動。主婦的作用就是記住這些重要的日子，這天早上小心仔細地上供。過去還有淨身吃齋的習慣，這個習俗主要是供奉這個家的中興之祖，或者對這個家做出重大貢獻的老人家的時候才實行。其他的終究逐漸被忘卻，夠不上先祖祭的那些人突然受到這種對待，想來也是令人同情的。也就是說，門戶一老，需要祭祀的祖靈就越來越多，慢慢就無法照顧周全了。
門戶長久延續，先祖的靈越來越多，結果可能慢慢就會對這種祭祀方式有所怠情，甚至天長日久，祭祀的間隔漸長，人們最終想不起來每年忌日祭祀的方式。這些不是來自佛教的經典教誨，而是佛教進入日本以後，融合了當地的習俗，然後折中形成的新習慣。但是很遺憾，這是一個改壞了的例子。我們一直思慕先祖，子孫們每年集合在一起生活一段時間，這種良風美俗最終被改變。結果祭祀的中心轉向了紀念少數個人，忽略了其他更多的內容。像“八幡太郎”①、“鐮倉五郎”①這樣曆史上的傑出人物，做我們共同的先祖也大無不可，但是我們大多數先祖，都是無名之輩，而且大概隔了一代，便會用同樣的名字，連自家人都會搞錯。如此一來，人們也就自然偏向記住自己的父母、祖父母這樣有直接關係的人，對先祖的感情逐漸淡漠，“盆”的祭祀變成了法事的附屬，成了最近有人過世的家庭表達哀痛之情的儀式。我還無法完全接受這樣的變化。至少以前是不同的，如果以前也和現在一樣的話，家不可能這樣延續下來，而且也不會有為了家業永續而這麽努力的人們。我認為明確這一點非常重要。