現在的“盆”祭的“精靈”,分為三類。最近人們感覺到，用一個詞無法表達這細微的差異，於是開始加限定詞，這個語在各地便開始了意義的分化，特別是多個意思的其中之一用這個詞表述之後。“精靈”的本意被忽視的原因更多了，前麵提過有的地方把過去一年中有人過世的“靈魂”叫作“arasonjo”“wakajouro”,或者叫作“新精靈”。“盆”的“魂棚”上特地為此進行華美的裝飾，也有不少地方規定在這個時候設置“精靈棚”,這些家庭中，有不少已經把“精靈”理解為新近亡故者的靈。如是，日本國民的先祖觀念便產生了相當大的變化。後麵我將詳細說明。
從九州南部到海島地區，有“外精靈”的叫法。隻有東北地區不知為什麽比較少用，關東以西的廣大地區都如此。“靈”僅僅是在叫法上因地而異，有的叫“hokadon”,有的叫“tomodon”,有的叫“禦
客佛”或者“無緣者”,甚至有不少地方叫“餓鬼”,所以，我們可以看出，有關“靈”的觀念，各地還是存在不少差異的。但是共同點是，必須在家祭祀的祖靈之外的靈，會在“盆”的時候聚集過來。岐阜縣的一部分地區把這些“外精靈”稱為“一切精靈”。壹岐島有個“sangebange”的叫法，大概是“三界萬靈”的訛變。這個是我國固有的先祖祭觀念的一個出乎預想的新變。和基督教有十月四日的萬靈祭一樣，佛教也有成為世界性宗教的特征，即超越種族而走向共同信仰。這一點是必須承認的。供養那些墮入惡鬼道蒙受饑苦的亡者，是“盆”的中心活動，僧人們強調這一點，自有他們的理據。而現在寺院的“盆棚”就是為此而設置的。當然，這不是我們古老習俗的原貌，佛教界也承認這個差異。在不違背佛法的前提下，而且更進一步，我們將此祭儀與慎終追遠的家庭祭儀相協調。這一點和五百年前基督教傳道的態度是迥異的。