在日本，無論是誰，都認為他死後會被稱為佛，這一點和常設的神龕被稱為佛龕不知是否存在直接聯係，但因為這兩者之間有相似之處，人們便常常將“盆”誤認為是佛教的祭典，以為它是從佛教傳入日本以後才開始舉行的祭祀活動。近世①近代所謂的神葬祭②,也就是不按照佛教儀式祭拜祖先或舉行葬禮時，這些家庭會臨時將佛龕拆掉，或將其歸並到神龕裏。這不能算是複古，作為一個新的改革方案，這個現象尚有研究的餘地。在我們鬆岡一族中，因為祖母是佛教徒，所以用佛教的禮節供奉她，在三年喪期滿了以後，所東北的水戶藩等地的神社編寫了很多指導手冊，內容多參考中國的《朱子家禮》的內容。戰後神社本廳編寫的《諸祭式要綱》《神葬祭指南》,成為一般神道喪葬儀式的指南。
有的佛具經書和世代的牌位牌都被扔進了大河裏，佛龕也變成了空空的吊架。信仰神道的人則忌諱把供奉的神牌稱為牌位，這個類似神牌的東西是四方形白木，寫上亡人的名字，將其放置在神龕的左右兩端，那就是我們所說的“魂”。祭祀當天，把應該要祭拜的魂請到正麵略低的位置，以最恭敬肅穆之心取下套子，名字顯現出來後，大家一起對著神牌行祭拜禮。我認為這也是一種新的方式。牌位可能是中國特有的詞匯，雖然它絕非和佛法不可分割，但是它在長年熏香的陶冶中沾染了佛教的氣息，且上麵刻有法號，這一點是非佛教徒不能接受的，這一點從曆史上看也是無法解釋的。法號本來是那些恪守清規戒律、尊奉佛法的人的標記。但是，未征得本人同意，死了以後給他加上法號，而且法號的意義一般人也不明白，又很難記住，對這種做法的批評，很早就有了。但是大多數人的心理很奇怪，似乎又覺得有了上述的儀式才讓生與死有了明確的分界，悲哀敬慕的俗念隨著時間得以淨化，死者得以永遠成為一家的守護神來受到敬仰。不知道是不是因為這個原因，用神道儀式葬禮祭祀的人有的也會給亡人另起名字。這其中體現的矛盾性，和想要永遠保持祖先的個性的觀念，與我所強調的祖靈融合單一化的思想之間的矛盾性一樣，都是很難兼顧的。