我的第二個推論是，對死者不做區分，都稱為“hotoke”,是因為它是將食物裝進叫“hotoki”的容器來祭祀的靈魂。所以它很可能起源於中世民間盂蘭盆的儀式活動。從幾個角度來考察，可以接近這個問題的答案。我們知道“hotoke”的“hoto”是浮屠和佛陀的讀音，但是不知道最後那個“ke”的由來，也許是後麵加了“家(ke)”即“浮屠家(hotoke)”,抑或如朝鮮語式的後綴等，不過提出這些觀點的人們似乎也沒有充分的證據。就連像僧契衝①先生這樣嚴謹的國學家，也不太有把握地推測說：“hotoke”的"ke"是"木",和"民草"“青人草”②的“草”相對。還有一點，就是“hotoke”這個詞的使用範圍並不廣，但因為使用的地區是文化的中心地帶，文人們寫作也常用到它，所以逐漸變得大家都耳熟能詳，但也必須注意，將“ho-toke”用來代表如來佛和用來表示其他意義的人，在日本西南和東北兩端有很多。在對馬的島上，人們用hotake表示家神之一。因為元音有一個不同，所以將“hotake”硬歸為家神的一類，可能有些勉強。而在南方屋久島等地，“hotoke”指的就是“卒塔婆”①。在這個島上，法事一般被稱為“菩提”。每次法事會在墓後立一個“卒塔婆”。每年的新牌會比前一年大，等到三十三年菩提結束那一天，要立一個三米多高的“卒塔婆”。除此以外，好像也把牌位稱為“枕hotoke”,“枕hotoke”可能多用於人剛亡故的情況，平時的牌位還是被稱為hotoke。在“盆”的時候，建造魂祭棚來迎接hotoke,這個做法和中心地區類似，不過可能是為了那個時候能把牌位移入其中，所以又有“迎接shorodon”這樣的說法。因此，這個木牌僅僅是作為亡靈的載體被稱為hotoke。
另外，相距遙遠的東北各縣，稱一般的法事為"hotokekaki",佐渡的島上也有地方請求“寫佛(hotoke)”的地方。也就是說，在這邊hotoke,也指的是“卒塔婆”。會津的喜多方等地，還有“hotoke棒”的說法，即把從山中砍來的新樹的一部分削白，在上麵寫上法號。其他很多地方，在三十三年最終年忌的時候，一般會將這個新樹做好的木棒立在墓地裏。也有將這件事稱為“hotoke棒”或“toriagebotoke”的地方，聽說有的地方在葬禮的當日和一周年忌日的時候也會立這樣的牌位。在寺廟超度孤鬼遊魂的法事上，東北各地也有將刻有法號的小型“卒塔婆”叫作“椏hotoke”的慣例。也有兩三個被認為靈驗的場所，隻把地藏尊和阿彌陀佛的輪廓雕刻出來，重疊釘在牆壁上做成千體佛的神殿，這個也稱為“椏hotoke”。我認為這種做法是為了讓“卒塔婆”的hotoke盡可能體現其本意。有名的“南部恐山地藏會”①等組織，因為隻是簡單地在小削片上寫上祈求冥福的句子，所以和佛體完全沒有任何關係。在南鹿半島等地，有在比那個小削板更為簡陋的七枚薄片上寫下七尊佛的尊名，插入青葦做的簾子放入“盆”的神龕裏的風俗，並稱之為“kanagarabotoke”,也叫“銫屑的hotoke”。將七尊佛放在墓地的入口，或蓮台場的旁邊，是全國各地的風俗，如果那是共同的風俗，就會刻石像，有喪事的家裏則做臨時的“卒塔婆”。但是立七尊佛頭並排著的小型牌位，是直到石匠能輕易刻出佛像之後才有的事。在這之前，普通民眾的hotoke多在木柱上刻字，這在畫卷中有好幾個例子。所謂的“像”,和“卒塔婆”之間原本還有一段很深的淵源。