東北地區的hotoke棒，是人們行禮祭拜的對象，這個和每個廟裏的如來及菩薩一樣，即根據各教的教理，把這個物象當作信仰的本體，這也算是一個新的現象。不過奇怪的是，對hotoke的稱呼，人們並不使用敬語，類似的例子有很多，但不能詳述，這裏就點到為止。近年來，兩三個熱心探究的人令大家開始注意到hotoke,和剛有hotoke這個詞語的時候相比，有的人認為它最初便是佛教係統的東西。這個信仰在其他的地方和先祖祭儀式很相近，而管理這些的人則是作為同族一門的宗家。《民族學年報》第三篇②上刊登了江民族學研究所編。
刺郡①的一個例子，祭日是每年舊曆十月十五日，“edoshi”也就是把同族的幾戶召集起來舉行祭祀，祭祀上供奉的白米團子撤下後，隻有主人的嫡子可以吃。次子們和女兒們因為將來要出去生活，所以不能吃。這個規矩和除夕的“禦靈祭”“供品”的處理方法相似，即吃了這個飯團必須一生參加祭祀儀式，否則就會有災禍降臨。祭拜的hotoke的本尊又被稱為“黑botoke”,或“黑本尊”,所以我覺得可能也有木製的佛像，但據我所知，並沒有明確的hotoke究竟何指的說法，有的佛像都被蟲蛀了，還是被祭拜著；也有人祭拜的對象是字畫類的掛軸和卷軸。這些書卷像譜係圖一樣描述信仰的世代傳承。但久而久之，人們慢慢讀不懂了，就將它作為了尊敬的對象。
在青森縣一帶的方言，繼承家業的人被稱為“hotoke持”。而京都及大阪地區，與雙親健在的孩子相對，稱孤兒或單親的孩子為“hotoke持”。兩地的說法相同，但是意義相異。因為尚未繼承家業，這裏的hotoke不是指死者的靈。這樣，家家戶戶除了有上麵所說的黑botoke外，還有各種hotoke傳承，我聽說過“樺皮botoke”,是用白樺樹皮代替紙張畫像的掛軸，但是我還沒有親眼見過祭拜這個的場麵。這可能是和另一種被稱為“詣hotoke”相同的東西，所以聽說在沒有寺廟的村子，人們在辦喪事的時候把這個掛出來祭拜。但是這個通常是由當地的名門老戶保管的，這一點兩者相同，因此應該放在一起考慮。還有“十月botoke”。有人說那就是和“鉤botoke"及"oshirabotoke"同樣的東西。"oshira大神"的忌日多為三月和九月的十六日。如果說“十月botoke”是十月十五日的祭祀，還不如說江刺郡的參拜的“hotoke”更為接近。但在一年中按照慣例要舉行若幹次的祭祀中，有時候也需要臨時增加信仰方麵的儀式活動。像“oshirabotoke”,本來是在春秋季節的祭日舉行的稱為“horoku”或“與神遊”的活動，應該由參加祭祖的女人和孩子們聚集在一起聽巫女說唱有關祖靈起源傳說的祭文、觀看巫女跳的簡單擺動手臂的舞蹈，和神一起度過快樂的一天。但是，在人們的生活中，有時會發生異常事件，臨時需要問神以求指引，占卜求神的儀式便由此興盛起來。當然，那些叫“itako”的職業的盲人女巫也是推手之一，由此也導致了原來的作為家庭內部的祭祀主體的嫡出長女們的信仰逐漸淡漠。即便如此，家庭裏也還保留著一些簡單古老的占卜和解釋神意的方法。舉例來說，以前要將棺材送到野外，出門後需要舉行一個儀式以確定方位，走在最前麵的人將這個hotoke棒①從眼前舉起，邊唱邊搓轉著，停下來的時候那個突出的“鼻子”所標識的方向就是墓地所在。因為沒有人親眼所見，所以也可能這隻是個傳說。不管怎樣，一位“oshirasama”稱為“kagibotoke”,如今通常是在木棍頂部做個突出的部分。在此之前，好像大都隻是將木叉的一部分留下來，改成鉤子的形狀，又稱為“鉤殿”或“鉤神”,人們將其旋轉以占卜方位。這種儀式在東北已經逐漸半遊戲化，並且漸漸地普及到全國，這是必須要考慮和正視的問題。自古以來，東北地區就和蝦夷①地區相距很近，且受到北邊阿伊努文化的影響。因此，相較於日本其他地方，東北的風俗習慣是顯得有些不同，但是能證明這一點的證據極少。現在的東北地區，近世的外來移民占多數，他們非但不大接受新的生活文化的影響，而且也多保留了移民以前的東北以外的生活習慣。各個家門一族祭拜自己的神靈，這個在全國都一樣。把木造的物象作為祭拜對象，也是古老的習俗。但是不同的隻有一點，就是把木造的物象稱為hotoke的，隻有東北地區和九州的南部島嶼，且一直延續至今。