“盆”祭的第四個變化是所謂“禦先祖”這個民間說法，對其理解變得多樣化。有人認為其原因是從字麵意直接去理解其語義的人多起來的緣故。此外還有一點，“盆”祭的重點被放在為新進入“靈界”的親人祈福上，這也是造成第四個變化的原因。雖然已不是一兩年內剛剛過世不久的“新精靈”,但是亡人的音容宛在，後人們還是很難做到把他們當作“先祖”來祭拜。原本祭祀先祖的“先祖棚”這個名字家喻戶曉，而現在雖然在某些地方還存在，但是感覺有些不協調了。“佛龕”也並不是經過認真思考才取的名稱，有的家裏在佛龕上安置一尊小佛像，也有的宗派講究掛佛像的掛軸，把掛軸掛在正麵的位置，把牌位擺在下麵。其實很多場合當事人並沒有很認真地思考，隻是單純地認為這裏是祭奠自己家裏的成佛的亡靈的地方，所以就稱為佛龕。
這種誤解發展到今天，結果產生了大家想不到的變化。那些不信佛教不皈依神道的家庭，不管擺放什麽,都稱為佛龕。祭的三十三年“終祭”儀式的“靈位”也和神一同排列，這些都是新近變化產生的結果。
這種感覺在不知不覺地影響人們，最近也出現了不祭奠父母的家庭。距離東京不遠的農村，在“氏神社”的境內還有幾處叫作“祖靈社”的小規模的石頭搭建的神社。此地神道普及較早，很多家庭不再信佛。據說近年這樣的小神社開始多起來。這些現象都是我們十分感興趣的，現在同樣的傾向和神道無關，其他的許多地方也能見到，前麵提到的三河地區山村的枕石的例子也是其中之一，那些都僅限於擺脫了新亡故的死穢，得到淨化的靈魂。然而這裏的正相反，人們在親人亡故半年或十個月後，即便喪親之痛未愈，都認為亡故的親人有可能成為神靈。試著問了他們為何那樣恐懼，回答是因為家裏沒有佛龕，也找不到其他的地方來祭奠，所以隻好如此。換言之，因為有佛龕這個名稱，所以佛教的要素還是沒有被完全廢除，更進一步說，在佛教傳入之前，日本人家中對去世的人們的靈魂祭祀，是將新近亡故的人與先祖區分開進行的，我們不應該忽略這個重要的特點。死穢是人所避之不及的，氏神更沒有讓人們欣然接受的道理。這就是事實上新近亡故的靈魂無處可去的理由。有這樣觀念的人們，不輕易改變他們的做法，我倒認為是理所當然的。