這裏產生了第二個疑問。雖然說是氏神，是否有數個不同姓氏的家係聯合起來奉祀一個氏神呢?雖然名字是“氏神”,但是現在有不少人覺得其意義已經發生了變化。語言是因時而變的，所以這種情況並非不存在，大多數村落的氏神的曆史還是很明晰的，實際上又如甲信地方的“齋神”①那樣，每一個“卷”祭祀各自的神，將其稱為氏神的地方，在日本各地比比皆是。幾個不同的“家神”,最後聯合成一體，這種情況有很多是可以找到蛛絲馬跡的。事實上，我想用“共同祭祀”來表述更恰當，也就是說，不同的家神在同一天、同一場所配享祭祀活動，以至於慢慢地，人們在感覺上認為家神是一個神。此外，產生這種現象的動因還有一個，就是人們想要讓祭祀“變得更盛大更快樂”。
村中有兩個以上家係的人，他們之間來往通婚等，也自然存在門第的等差。共同祭祀的場所，通常會選擇那些地位高些的家，祭祀的時間一開始也會選擇相互接近的日子。此外，也有大家商量占卜擇地建社殿的情況，但相比於此，更多的還是已經擁有設施，能夠舉行近世風格的祭祀儀式。對其他的小的氏神，則臨時搭建“假屋”①,或者在露天樹立“幣束”②,或者采用古老的、樸素簡單的祭祀方式。不管怎麽說，到這裏算是一個轉折點，以前的祭祀是對一個接一個的神的不斷追加，繼而轉變為各家的“先祖棚”祭祀，兩者的差別就變得顯而易見了。
此外，人們認為現在的氏神不是“氏之神”的原因，是因為有“禦社”之名，即八幡、北野、賀茂、春日等供奉國內的“大神”的“氏神社”,這樣的為數眾多的例子與真正意義上的氏神並無關聯。這個現象應該如何解釋呢?本來家庭的氏神，即同一族之間每年舉行敬祭活動就已經存在了，不一定是在設置村落的共同神社的時候才開始的。以我的理解，我們的氏神原來和人更近，生前敬仰各自領域內的大神，有事時祈願，平時也抱有崇敬信仰之心，也就是說，我們的氏神認識到自己的力量尚且有限，不以廣泛的國民的一般信仰作為後盾，就無法實現保佑子孫的理想，這是從其生前就感知到的結果。這可以說是我們日本民族固有的觀念，至少可以說是遙遠的上古的統一政策逐漸得以奏效的結果。近來的合祭，因為相互協調不夠，毫無必要地一一列舉神的名號，其實隻要稱“此處是某姓氏的祭禮的八幡神”,或是“某地的天神、稻荷神”,參加的是何人的“靈”,便非常明了了。不然，如此受萬人共同敬拜的大神，是絕不會被稱為“氏神”的。