接下來的話題與預定的順序稍微不同，本節要討論的問題是，墓地是另一種屋外的祭祀場所，這裏與氏神絕無神佛的差別，原本是為了祭祀新近亡故的容易作祟的亡靈而設的，是人們出於內心對“先祖之神”的崇敬而有意識地做出的隔離措施。死後的我們去往何方?靈魂平時留居何處?即使這個問題無法回答，但至少需要了解前人的觀念。如今這已經不是一個無足輕重的問題，它在潛移默化地影響我們的行動。圍繞這個問題的觀念，自然是隨著時代而變遷的。哪些最普遍，哪些更古老，要說清楚並不容易。除了那些對此問題毫無興趣的人以外，日本的新觀念是會眼光朝向墓地、朝向地下的。由此產生並助長了以“盆”祭的迎魂①儀式為中心，由墓地將靈魂接回家的習慣。其實在過去，把地下看作陰間的觀念在典籍中就有例證。也有人想象亡靈還是保持生前的姿態，藏於隱秘之處，就像到了一個永久的歸宿。實際上，日本的“墓所”一詞，並不是指遺體的埋葬之地，可能說法未必準確，我們的調查團將此風習稱為“兩墓製”①,也就是說，有兩個墓，一個是叫“埋葬墓”、“上墓”或“棄墓”②的地方，多數是山的深處或原野的盡頭，或者人跡罕至的海邊，屍體送到那樣的地方被埋葬後，往往最後都變得無法辨識，也有地方的人認為最終找不到這樣最好。與此相對，還有一個叫“參拜墓”“祭奠墓”③,或者稱為“內墓”“寺墓”的墓，多數是設置在寺廟裏，從形製上也設計的便於祭拜。
將遺骸永久保存的習慣，確實在一部分上流階層存在過，但在民間不存在，且勒石紀念之風也不普及，所以，中古以前的一般人的埋葬地，都沒有明顯的標誌。在所謂的兩墓製普及前後，存在兩種單墓製，與此相對。其中之一是隻埋葬而不立碑，這種情況可能栽樹或置石以標示，等到記著這些標示的人們去世時，這些場所自然也就被遺忘了。使用千年以上的京都四周的所謂“五三昧”①,便是這樣的墓。這麽小的地方也能夠用的理由是，人們並不忌諱肉體的消失，反而認為肉體的消失會帶來靈魂的自由。這樣的觀念導致了人們對屍體保存和墓地的輕視。