日本本土的和外部傳入的兩種信仰有難以調和的部分，一個是畏懼新亡靈的死穢，希望盡快淨化，使之在陰陽之間自由來往。與此相對，佛教的僧侶法師們自初始便超越了上述對死穢等的局限，承接了超度新亡靈的責任，從而打消了我們的不安和恐懼，由此得以在日本紮根並持續了上百年。對佛式供養的最大期待，是將人送到淨土，但是由此產生的生死隔絕，未必是我們日本人所希望的終結。即使在佛法繁盛的時代，也還是有很多留戀現世的人，這就是我們日本人的一大特征。將這些戀世者一概置於迷惘的執念的名下，並不現實。祭祀亡靈到第三十三年終結，可能是兩種生死觀讓步的結果，過去可能會更短一點時間就結束祭祀，不過現在大家都認為三十三年是個非常合適的時間節點，從那之後，亡靈就脫去了人所帶有的個體特征，融入一個強有力的祖靈的集合體中，自由自在地護佑家國。我認為，這就是我們日本“氏神信仰的根本”。自古以來，佛法在充分理解我們民族固有觀念的基礎上，實現了與日本本土習俗的調和，但是也不可避免地產生了一些分歧。佛教雖然對村落的氏神祭典給予了尊重，但是對各家的祖先祭祀或墓地的管理施加了很大的影響。尤其是在厚待新近亡故的、與自己關係親密的死者這一點上，因為符合人之常情，故而很容易為人們所接受。對於古老的事物，我們本來所知甚少，而這些漠然的記憶，漸漸地又被縮短集中到父母、祖父母這些身邊的人身上，這種從自己開始縮短自家曆史的做法，對過去、對未來都無益處。祭祀從故鄉山嶺上降臨而來的先祖，說明我們日本人一直認為，先祖每年會回到我們的身邊。更大的問題是，當我們立碑祭祀具體的個人時，如果家中出現了有輝煌業績的人，將他的事跡勒石紀念，的確可以起到激勵子孫的作用，但是，過於突出這個人的話，會導致忽略其他先祖，甚至使他們變成無人祭奠的孤鬼遊魂。本來所有的人在世的時候，都一起同甘苦、共患難，但是亡故之後，卻被區別對待，被分出貴賤高下。曆史就是這樣無情。然而，在各個家庭裏，除了萬人仰慕的英雄豪傑，那些默默無聞的逝去的親人中，也有很多令人懷念敬仰的先祖。