“盆”的十三日的迎魂儀式，很多和佛教並無關係。第一，傍晚的迎神火①的點燃處，通常是先在參墓②的墓碑前燒，然後將火移到燈籠裏迎取過來。城鎮或離墓地不遠的家很多也隻是在家門口燒，也有從家附近的十字路口或小河岸邊，點燃了迎回自家的。更引人注目的是，村內的村民經過商議，會固定一處附近的山丘，登上山丘點燃大火，因為如今這是孩子們負責的事，所以他們被允許手持小鬆明，或揮舞或投擲，或高聲叫嚷，如此，這部分儀式已經成為遊戲。在此儀式之外，人們還會另外在門前或墓地前點火。因為尚有實例可見，所以不難想象這曾經是成年人認真的做法。切籠或岐阜縣提燈①普及以前，人們是在竹竿頭掛起高燈籠②,或者點起柱鬆明③,但這些都是後來才有的做法。在此之前，僅僅點起盛大的火焰，就是“盆”和正月的祭祀活動的中心。火焰照耀夜空，從遠處眺望到這美景的人們，很自然地將其認為這是先祖歸來的路標。不過，原來人們的觀念，是祖靈在燃起大火之前更早些時候就已經回來了。總而言之，現在火焰燃燒起來時，現場的人們意氣昂揚，最樸素的“招魂詞”多數是借小兒之口，就這樣口口相傳唱起來了。
諏訪④一帶在盂蘭盆的六日的晚上已經點燃此火，小兒之類的稱之為“kiyarannou”。我想這是“來吧，祖靈”的方言，當地人也有唱作“來啊，nonnou”的。在島根、島取二縣的農村，盂蘭盆的祖靈被稱為“konakare”,毋庸置疑這來自“迎神火送神火”的請神歌。現今，人們仍在十三日時到墓地火河邊點燃火焰，且反複吟唱：“盂蘭盆、盂蘭盆、迎神火、送神火。”同樣的請神歌，在日本海沿岸更北的秋田到津輕一帶很早就廣為流行了。寬政①年間的《奧民圖匯》②,描繪了弘前一帶的民俗。