作為一種折中的說法，有人認為人的魂和魄是分開的。在中國，朱子學說有這樣的主張，當然，在朱子之前，這樣的觀念就已經存在了。在我國，最明確地表述這種想法的，是歌謠《實盛》①中，“我實盛的幽靈，魂在冥土，魄在紅塵”。同樣，《朝長》②之靈自言自語說：“魂赴極樂天，魄留修羅道。”這些都是例證。人們認為與魂比起來，魄渾濁沉重，不那麽受人待見。在沒有任何“緣”的人家突然出現也是有的，不過被當作先祖祭祀的話，多少有不那麽正統的感覺。東亞和東南亞地區的其他幾個民族也有所謂的“靈複體觀”③,日本人中也有人這麽認為，這是個有研究價值的問題，但是我也沒有找到其痕跡。能樂表演中的幽靈的台詞，大概是外來的觀念，而且，如果無法拯救超度所有的亡靈，實際上是背叛了佛教的教義的。換言之，即使是這樣，我們日本人認為，先祖的靈是要與我們活著的人們交流溝通的。最近，認為日本的神道受佛教影響的人有所增加，但是我們必須了解在這之前佛教經曆了本土化的過程。近代的“宗門”改製，使得所有的日本百姓的現實生活都蒙上了佛教的色彩。“盆”被說成是盂蘭盆的一部分，“hotoke”是佛陀的日本式的發音，這些僅僅是誤解的一部分而已。佛教誕生了那麽多高僧大德，同時又有1500年以上的民間傳播的曆史，如果沒有一點兒本土化的痕跡，那才是匪夷所思的事情。另一方麵，就我們日本人而言，如果我們對自己的家、對子孫後代的命運的關心和安排那麽容易受到外來的宗教信仰影響的話，國家是不可能有力地維持到現在的。傳教的時候，或許有解釋和說明不夠的地方，但是，雙方都並沒有什麽大的失誤。即便是事先製定了傳教的方案，其結果也基本是按照這個格局變化至今的。我想強調的是，在今天這個前所未有的大變革時代，我們日本人發揮了巨大的精神力量，在這背後除了我們固有的精神特質，自古以來養成的我們的家的製度，或者可以稱之為一種日本常性，也發揮了巨大的作用。即使這個精神特質現