平安和順地度過一生的人的歸宿，應該是在寧靜清和、遠離塵世喧囂，但是又是可望可及的地方。至少我們的先人是這樣期待的。“盆”時從村子附近的秀峰山頂出發，沿著“盆路”①清理雜草，或者在山川所流經的河岸旁迎接靈魂，以及從上遊的山上采回“盆花”②等，這些還在各地山村流傳的風俗習慣，可以說是證據之一。在日本，靈山崇拜早在佛教舶來之前就有。佛教更像是在傳播上利用了這個日本的固有信仰。和以前相比，靈山的數量逐漸被整合而減少，但是當我們去調查其分布的實際情況時，發現各地還是有很多地方性的信仰中心的。南部的宇曾利山①、越中的立山②,或被稱為熊野妙法山裏院的榴山最乘峰③等，都是亡者先行前往的山嶽，其勢力圈的影響雖然稍廣，但基本上局限在本地範圍。搞錯了也不會說自己去了別家的靈山。
善光寺④在中部地區影響很大，不管寺院傳承如何說，其起源仍然來自周圍居民的傳說，同時我認為也與該寺院附近聳立的兩三座山峰不無關係。如此說來，這些逐漸成為神祇們的潔淨清和的居所，雖然對人而言多少會有些禁忌上帶來的不便，但是到了五月的插秧日，田人、早乙女⑤們會一起仰望山姿，歌詠禮讚。這些山峰就變成了保佑豐收的“田神”的居所。這些神靈春降冬升，保佑農人。他們被認為是這裏人們遠古的共同祖先，人們相信他們保佑著家業永續連綿不斷。這種觀念在過去可能更加明顯清晰。
四月八日登山的風俗與靈山信仰有關，這大體上是不存在疑問的。一方麵，完全找不到靈山信仰是來源於釋迦牟尼誕生的證據。在阿波的劍山①山麓有稱為“山勇”的登高望海的習俗；有的叫“花摘”,有的叫“花折始”②,都是聽上去讓人賞心悅目的名稱；抑或采集杜鵑、山吹、石楠等山野花，裝飾在長竿的頂端並將長竿立起來，這類活動也十分普遍，這些是很難與佛教聯係起來的。另一方麵，和祖靈宿之於山的信仰似乎也無關係。伴隨著攀向高山山頂的過程，神靈逐漸擺脫汙穢和悲傷，成為潔淨平和的存在，這樣的心理和觀念或許可以說明上述行為。雖然證據尚不充分，但是在富士山或是禦嶽的修行者等中間，至今仍存在著這種信仰，即根據死後的年數和祭祀的過程，亡靈逐次從山麓攀向山頂，最終成神。結合以前的把遺骸送入山中埋葬這個喪葬習俗來分析，我們不難接受靈山信仰的存在是日本古老習俗的一部分。