雖然不論古今文野，沒有人不承認生死兩相隔，但是我覺得關於分界的觀念可能古今相異。簡單來說，遺骸不是彼世之物，而屬於此世。相信靈魂存在的人，當然會覺得靈從脫離肉體的一瞬間就開始進入彼世了。萬一有什麽情況，如靈雖然已不再寓於身，但隻要仍有一丁點兒的關聯，該靈便不能被當作完全的靈來祭拜。有這樣的觀念也很自然，僅僅從生者的角度來考慮遺骸，會認為讓靈界去處理更好。遺骸是有形之物，而且帶有汙穢，處理起來大費周章，這對陽界和陰界而言都是一樣的。但出於世之常理和人之常情，此世的我們還是應該承擔起處理遺骸的責任。在這一點上，民族之間存在差異，喪俗也因此而不同。但在我國，有依照外國的製度來急於修訂喪葬製度的傾向，由此導致了目前存在的某些混亂和隔膜。多數常民所施行的遺骸處理方法，素來與所謂厚葬相去甚遠，其目的在於讓遺骸盡快消失，而不是保存。人們不認為遺骸應該作為冥界的代表而受到膜拜。一般來說，人們對認為值得保存的東西是不會簡單粗暴地對待的。不幸的是，當今製定政策的人們並不了解這一點。我以前的研究報告，提到過下越後①等地有在新埋葬地上栽種小樹的風俗；或是從海邊撿來形狀各異的小石子放置在埋葬地上作為枕石等，這些做法如今在日本各地仍可以看到。雖然參與葬禮的人們誰都明確記著這些小樹和石子，但這些人一旦不在了，埋葬地就會被自然忘卻，隻剩鬆林和野地。東北等地還有每年祭祀結束，會一點點弄平埋葬地的隆起部分的習俗；很多人是希望讓埋葬地盡早變得不為人知的，但有勒石立碑的做法後，這一心願就不可能了，於是往往有荒廢的墓出現。東京是個好例子，在四穀的寺町等的坡道上，用石碑堆砌的石牆和石階隨處可見。這樣想來，在對故人還記憶猶新的時候，墓地就被清理掉，是一件令人不快的事情。也就是說，到了必須重新考量三十三年結束祭祀的製度的時候了。