用馬從山上迎神的做法，遍布在各地神社的祭典儀式中，此外，在家家戶戶的小型祭禮中亦隨處可見。據說女人分娩時，山神和笤帚神以及其他兩位神明必須在場；還有個廣為人知的傳說，有人在山中大樹的樹洞等地方野宿時，聽到深夜馬蹄聲響起並在此樹前停住，接著有人邀請道：“今晚某某家有孩子要出生，去決定新生兒的命運吧!”這不隻是一個傳說，從關東、越後到奧羽的廣大區域，至今仍有這樣的風俗，當孕婦難產時就牽馬過來去迎山神，神靈雖然人的肉眼不可見，但馬感知到神靈，就會停住，耳朵轉動並調頭朝向來的方向，人們便知神已經降臨，之後折回。有時馬剛出村就迎到神，就回來了，但有時也會走上二三裏，還有信馬由韁地走上半天的。原先“盆”七日，要開辟“盆路”的習慣，或許也與這個事情有關。而樹立“參拜墓”的石塔的做法，可能從江戶時代初期才開始存在，在這以前的墓地，幾乎是不留任何痕跡的。換言之，那個時候還沒有先祖來了以後駐留的有石塔的墓地，也不能讓先祖來了以後一直等在家裏。家中無馬的百姓如何迎神呢?人們會在肩上係上新的“背負繩”出門，比如信州某個村落的固執老人的招魂儀式的樣式。這個繩的打結方法有嚴格的規定，不過還記得此儀式做法的人已經幾乎沒有了。有人記得在島根縣石見的山村中，有讓山神降臨在稱作“senakauji”的稻草做的背負台上的儀式。據說是把“senakau-ji”豎立在小道旁邊略微隆起的地方，用一隻手拉著繩子念誦唱詞。作法的人若一不小心忘了如何送神，就會惹禍上身，所以直至今日，它都是一個必須注意的戒條。被認為是村落開拓者的世家氏神據說也是被初代主人背過來的，這樣的傳說不在少數，而且這些氏神一般沒有用木材、石材或金屬製作有形的“禦靈代”①。也就是說，與從山上把神請下來的時候一樣，這些世家氏神被背過來，僅僅靠背負者本人異常的感覺讓其確信“神明在我背上”。現代人可能會覺得這類傳說靠不住，但大多時候背負者可能是通過肩膀忽然一重，或是突然間精神變得爽快得知神明已經駕臨此地的。在歌和這種神秘的感動之間，似乎有什麽隱秘的脈絡。我不懂音樂，所以對此沒有發言權，但至今仍保留著這些資料，留待以後的能人來解釋吧。妓女和船夫不是“追分節”的創始人，馬夫也好，通靈的盲巫女也罷，在這些曲子的保存和普及上均有功勞，但是，那些從心裏放聲高歌的人們，應該是我們民族古老傳承的先驅。相比於現在使用者的處境和情緒，這些曲子稍顯孤寂和哀怨，或許因為這原本是我們的招魂曲吧。