在新法律條文中，任何有關神諭的現象都會被否定。同樣，從小道巫術到祈禱、占卜和詛咒之類的，雖然某種程度上法律會對此網開一麵，但個人以通靈法術為職業是非法的。近世這方麵的變化呈現出若幹亂象，利用民眾的無知得益的人固然不少，但是，一味強製取締而沒有配以正確的民智的啟發，結果隻能是適得其反，給那些奸詐小人留下空子。而且，這些現象如果都消失了，我們就很難追尋變化的軌跡，探求我們固有信仰的變遷規律了。今天，時局大變，人心浮動，可以預想情況可能會變得更糟。為了日本的政治，我們必須未雨綢繆，把我們的固有信仰的來龍去脈梳理清楚。
談到先祖，那些通靈者的湧現，推動了靈魂和人的溝通，但其中，特別是我所討論的招魂日，讓“賽之川原”的今世這一端的最後一段，變得複雜紛繁。家家戶戶迎接祖靈的方式，在這些通靈者的幫助下稍微變得簡單，但是祭主的作用是無法替代的。年中年末的“先祖祭”中，被重視的是新近亡故的亡靈和那些不請自來的孤鬼遊魂，迎請對家業興隆做出過巨大貢獻的遙遠先祖的感情逐漸淡泊，追慕先祖之德的誠意也受到阻礙，這一點和佛教的供養有類似的傾向。
以前，各地的最大最重要的神靈會附身在巫女身上傳達神的旨意，對此曆代史書均有記載。近世的時候雖然名稱一樣，但大部分似乎隻是從主神的統治下逃離的弱小諸靈，它們以神怒和災禍相威脅，或是引誘那些無緣無分的個人來謀取錢財。“tatari”這個詞本來不過是神明顯靈的意思，但之後不知什麽時候開始，有了讓人恐懼的成分，變成了需要在寺社中予以超度安撫的存在。主要原因可能就是巫蠱的惡劣影響。還有一個可能是，如果人們對災厄的不安沒有得到完全地消解，會導致人們對神靈的信賴減弱，這個現象好比在俗世中隨著門戶的向心力的削弱，社會會變得傾向於讓巧言令色的人得勢。