第18章 異化理論
異化理論是一種學術建構，在這種建構中馬克思展示了資本主義生產對人產生的毀滅性影響，對他們肉體和精神狀況的影響，以及對社會進程(他們是社會進程的一個部分)的影響。以行動的個人為中心，這是馬克思觀察他的同代人和他們的生存狀態(一套理解他們相互影響的形式)的方式，同時它也是他在那裏所看到的內容(這是注入上麵那些形式中的內容)。相同的主題所要討論的是一個人、他的行動和他的產品、同伴、無生命的自然及類之間的聯係。因此，作為一個重要的總結，就像馬克思關於資本主義社會中人的概念一樣，異化理論僅能在它的各個組成要素都被說明之後才能被闡明。
為了討論異化，下麵的幾點(早在第一部分已經提到過並且在隨後的幾章中解釋過)將成為我的哲學基礎：馬克思的主題構成了一個有機的整體；他處理的各種各樣的因素是這個整體的不同方麵；內在關係在所有這些因素之間廣泛存在；相互影響占支配地位並且對因果關係具有邏輯優先性；規律關注的是相互影響的形式；馬克思用來處理這些因素的概念表達了它們之間的內在關係；這就使把每個因素看作整體(或它的大部分)的“表現形式”或看作是其他因素的“形式”具有了可能性；最後，馬克思認為這些因素本身就是內在聯係在一起的，並且他的做法是把這些關係整合為這些相關概念內涵的一部分；馬克思的這種觀點使他能夠為了記錄下因各個要素之間相互影響而出現的重大變化，進而把在一般人看來與某個因素聯係在一起的性質轉移到另外一個因素上。為了在他的框架內構建對馬克思的異化理論合乎邏輯的解釋，這個框架自身也要經得起檢驗。
也許異化理論最重要的形式是內在關係，它之所以最重要是因為它重要地決定了理論的應用。內在關係強調現在和未來之間的關係。異化隻能被理解為非異化狀態的缺失，每一種狀態都是另一種狀態的參照。並且，對馬克思來說，非異化狀態是人類在共產主義社會的生活狀態。如果沒有對未來理想社會的認識，那麽異化受到的批評仍然不能被澄清。理解關於“邏輯結構的”方法可以通過比較“健康”和“疾病”的表達方式來實現：我們之所以知道患一種特殊疾病是什麽樣子，是因為我們知道它不是什麽樣。如果我們沒有形成關於健康的概念，那麽這些病症所表現出來的狀態是“正常的”①。而且，當我們聲稱有人得病時，我們把這看作“事實”陳述，而不是一個基於外在標準的價值判斷。正是由於我們通常認為健康和疾病在本質上是相互聯係的，因而一方的缺乏就成了另一方內在含義的必然要素。同樣，因為馬克思在異化狀態和非異化狀態之間設置了一種內在關係，所以我們不能把他的評論看作是一種評價。因此，並不存在一種進行判斷時所依憑的“外在”標準。