在馬克思自己對這一主題的係統論述中，馬克思介紹了以四種主要關係為特征的異化，這些關係分布很廣，涵蓋了人類存在的全部。這些關係是人與他的生產活動、他的產品、其他人和類的關係。①在資本主義社會裏的生產活動被說成是“能動的外化，活動的外化、外化的活動”②。如果問，“那麽,勞動的外化表現在什麽地方呢?”馬克思給出了下麵的答複：
首先，勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬於他的本質；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。因此，工人隻有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢。因此，他的勞動不是自願的勞動，而是被迫的強製勞動。因此，這種勞動不是滿足一種需要，而隻是滿足勞動以外的那些需要的一種手段。①
當聲稱勞動不屬於人的本質存在，聲稱他在勞動中不是肯定自己而是否定自己，並且這不是一種需要的滿足而是滿足勞動以外的需要的一種手段時，馬克思提出的觀點是作為類的人。在主張資本主義社會中的勞動使人的肉體受折磨、精神遭摧殘，並且人在勞動中感到不舒服、不幸福時，馬克思暗示了無產階級的真實情況。異化勞動表明了兩條思路的匯合。
在試圖解釋馬克思從作為類的人這個角度對勞動做出的評論之前，按順序我們先要簡單回顧前麵第一部分是如何討論活動的。馬克思認為人具有某些能力，他把這些能力分為自然力的和類的力量，並且主張每種能力根據需要都被相應地反映在人的意識裏：個體覺得需要所有能夠實現他的力量的東西。包括其他人在內的自然的對象提供了一些物質，通過這些物質這些力量能得到實現，並且，因為這些物質，人們感覺到了需要。通過占有對象，實現得以可能，這在發展的種類和水平上與這些力量本身相一致。“占有”是馬克思對這一事實最一般性的表現，即人把與他接觸到的自然吸納到自身之中。活動作為人類占有對象的主要方式進入這種解釋之中，並因此成了個人和他的外部世界之間的有效媒介。馬克思在三種與人的力量的特殊關係中理解這種活動：第一，它是共同發揮作用的最重要的例子；第二，它通過改變自然確定了完成他們自我實現的工作的新可能性，並且，因此所有的自然都受到了限製；第三，這是他們自己作為力量的潛能得到發展的主要方式。