仍待討論的價值關係有宗教、倫理、科學、家庭、文學和藝術。不管在異化王國中走到哪裏，經曆是一樣的。在每個領域中，人與他的活動、產品、同夥和類之間的四重關係在共產主義社會就成了奇形怪狀的侏儒。但是，宗教是這些被詳細分析的領域中唯一一個不同的領域。對於馬克思來說，“宗教的異化本身隻是發生在人內心深處的意識領域中”,這與經濟的異化形成鮮明對照，後者是“現實生活的異化”①。而且後者關注的是那些人為了維持生計而付出的努力所導致的一些扭曲形式，前者所關注的則是由於他試圖理解他的生活所導致的扭曲形式。馬克思看到這種二分法產生的兩個部分之間的聯係體現到了他下麵這個主張之中，即“宗教世界是現實世界的反映”①。描寫物質存在的分裂同樣也可用來描述精神生活。②
作為“人的幻想、人的頭腦和人的心靈的活動”,宗教可能與人的力量以及他們的現實成就一樣，都並不艱深(advanced)。③馬克思談到的抽象思想家主張的那些東西，同樣也適用於信仰宗教的人：“他對自然界的直觀不過是他把自然界的直觀加以抽象化的確證活動，不過是他有意識地重複的他的抽象概念的產生過程。”④在他為了完全理解敵對的和無法抵抗的環境而進行的研究中，異化了的個人隻能模仿那些導致了他的不幸的過程。馬克思聲稱，對於一個以商品為特征的社會而言——人們“把他們的私人勞動當做等同的人類勞動”⑤,擁有上帝麵前人人(抽象的)平等這種信仰的基督教徒(尤其是新教徒)最適合這種宗教。上帝麵前人人平等是那些衡量水平高低的行動的宗教複製品，這種衡量在另外一個討論的領域內是先於異化出現的。
所有的宗教行動都是以自然的“不自然”特征這種信仰為前提的。樹、雲、牛、麵包以及最終人本身，都不被認為是理所當然的事情——沒有按照它們是什麽樣甚或它們就是這樣來接受。對於信仰宗教的人而言，這都是上帝這個神秘實體的“天賦”,它最根本的特征就是它超出了人們的理解。因此，對自然的恰當的反應就是敬畏和敬重，對於由於做出了貢獻而得到感恩和讚美的自然存在同樣如此。徹底地服從上帝——不會因為一些相互競爭的原則而有所保留，也不會因為肉體需要而迷失——是真正的宗教生活的目的。結果，直接反對人自身的宗教活動就禁止了所有那些讓人成為人的屬性：信仰代替了理性，對上帝的愛代替了真正的愛情，“基督的意誌”①代替了真正的意誌力。所有追求當下幸福的活動都停止了，因為隻有存在於天國的幸福才算數。為了到下一個世界而進行準備，人必須在這個世界上完全消失。