馬克思的反黑格爾主義在理念與曆史發展的衝突中最為顯而易見。“大師”解釋了泛邏輯主義方麵的曆史發展。
正如我上麵所指出的，馬克思將因果關係的動力重置於主體之中，從而重構了黑格爾的發展概念。反黑格爾主義的馬克思將哲學的發展過程規定為從抽象到具體、從普遍到特殊、從精神—邏輯到物質的運動。
然而，在他對黑格爾發展命題的反駁中，馬克思依賴對黑格爾主義公式的具體化。①馬克思的反黑格爾主義關注的是思辨的、泛邏輯主義的黑格爾，他的親黑格爾主義在其對黑格爾主義方法論公式的運用中得到了證明。
馬克思從黑格爾的泛邏輯主義向聲明主體具有因果優先性的轉變，促使他研究另外兩個相關的問題：第一，理論—實踐的關係及
批判；第二，主體和完整的哲學體係之間的關係。
在馬克思的方法論中，發展的主要推動力之一是否定和矛盾的辯證方法。這兩個辯證工具在主體層麵采用了兩種形式：理論一實踐和概念的批判。
理論—實踐的模式是在現象世界中展開的。理論一實踐的模式帶來了發展，因為實踐活動變更了當前的現象。這種辯證的工具關注主體否定當前現實的活動。由理論引導的實踐的否定引起了環境的改變。
理論—實踐的工具必然與馬克思的實踐概念有所區別。實踐指的是一般意義上的人類勞動，而理論—實踐與政治行為相關。無論事實怎樣，理論—實踐指的是公民的政治領域。實踐指的則是經濟—生產的領域，也就是發展的動力。勞動和社會生產的過程否定了當前的經濟條件。通過改變物質環境，實踐開動了發展的馬達。
批判在理論—實踐的另一個維度上展開。批判關注本質和現象之間的矛盾，而理論一實踐關注的是存在和活動之間的矛盾。批判在思想領域發揮其作用，主要致力於在理論中揭示現存的謬誤。在批判的模式中，否定的力量不是實踐的，而是在理論上對失真的現存事物的揭露。①