既然人是從感性世界和感性世界中的經驗中獲得一切知識、感覺等等的，那就必須這樣安排經驗的世界，使人在其中能體驗到真正合乎人性的東西，使他常常體驗到自己是人……既然是環境造就人，那就必須以合乎人性的方式去造就環境。
如果人的積極的自由在於實現真正的個性，那麽“每個人都有社會空間來展示他的重要的生命表現”①。這些從18世紀唯物主義哲學中邏輯地導出的原則，使最卓越的人文主義時期的社會主義運動的目標逐漸清晰起來。後來，馬克思用革命的學說進一步完善了這些原則，而它的首要條件，就是工人階級的自我解放。
6.無產階級的自我解放
無產階級的自我解放理論是馬克思畢生工作的核心。它是馬克思始於1844年的一切理論上的和政治上的活動的唯一靈感，因而也是我們真正理解他的道德的唯一鑰匙。在寫作《神聖家族》時，馬克思就指出：“無產階級能夠，也必須實現自我解放。”在風雲變幻的國際時期，他就把下麵這句話當成組織的口號來加以宣布：“工人階級的解放事業隻能是工人階級自己的事情。”最後，在晚年，馬克思對俄國革命的命運產生了興趣，並把希望放在了俄國悠久的農村公社(Obschina)及其村民身上。②馬克思倫理學的優點——或者說缺點——是它對苦難中的和覺醒了的人的信念，即對代表了社會大多數的“一般”人的信念。除了對“一般”人的信念，它還號召其他人也來為他不幸的弟兄們的這項事業貢獻自己的力量。處於權力金字塔的頂端的則是第三類人：少數無所不能的壓迫者、生死大權的掌控者和處於無底的奴役狀態的士兵的指揮官。這類人的任務就是，一旦那些苦難的人和覺醒了的人為了摧毀現存秩序和建立一個植根於人類自身土壤的人類共同體(而不是俗世裏的天堂)而聯合起來，他們就采取措施維持或重建現狀。