因此，根據馬克思對出現在一切社會組織形式中的對象化過程的論述，我早已重建了馬克思的因果勞動理論。然而，馬克思認為這個勞動過程在不同曆史時期具有不同的形式。正如我們已經看到的那樣，這一曆史性差異根源於勞動過程的兩個相關特點：第一，這個過程是一個發展的過程，當與目的相一致的勞動活動引起條件的變化時，條件的變化又使得新的目的成為可能，等等。在這個意義上，這個過程就是一個自我超越的過程。第二，勞動活動是在本身不斷變化的社會關係和財產關係中並通過這些關係而發生的。勞動過程的這一曆史性質表明，因果關係本身(我們正是根據這個過程來定義它的)也是曆史地變化的。
正如我們在前幾章中所看到的那樣，馬克思是通過不同的曆史階段，具體來說是通過他所謂的前資本主義階段、資本主義階段和未來的共產主義社會階段來討論對象化過程的發展的。在此，我要簡單地論述一下馬克思關於對象化的特定形式的討論，在這個特定形式中，因果性出現在同時代的資本主義社會階段。我的論題是，作為一種外在關係而出現的因果關係出自資本主義條件下勞動活動的異化。
根據馬克思的論述，在資本主義社會中，主體和客體之間以及主體和主體之間的內在關係表現為物與物之間的外在關係。因此，他寫道：“單個人本身的交換和他們本身的生產是作為獨立於他們之外的物的關係而與他們相對立。”①而且，根據馬克思的論述，對個人本身來說，個人的生產活動的特征“表現為對於個人是異己的東西，物的東西；不是表現為個人的互相關係，而是表現為他們從屬於這樣一些關係，這些關係是不以個人為轉移而存在的”②。類似地，馬克思將資本主義條件下的交換過程分析為這樣一個過程，在這一過程中因果性勞動活動的產品僅僅作為交換價值出現在人們相互之間的關係中。因此，當馬克思說明這個交換過程時，他寫道：