馬克思不僅努力揭示資本主義社會的無政府性，同時更進一步指出資本主義所固有結構的內在缺陷，從而最終得出結論：資本主義要被共產主義替代。他的理論要點在於：使資本主義得以可能的私有製及其相關機構將最終顛覆這種社會形式的存在，因為私有製包含著一種內在的矛盾張力，它具有永恒性，並最終蔓延到整個社會，並不能被資本主義社會所容納。這一矛盾張力的拓展將最終不僅導致經濟的崩潰，而且導致政治革命，以及兩者的結合。在最為基本的層麵上，資本主義社會已經存在著對立的階級，即無產階級與資產階級，其利益是對立的。這一對立還可以被表述為生產力與交往手段之間的衝突，馬克思將這一衝突視為人類曆史衝突的主要源泉 “按照我們的觀點，一切曆史衝突都根源於生產力和交往形式之間的矛盾。”①
這一矛盾的張力持續增長，利潤也趨向於下降，工資減少，勞動者的貧困加劇。結果是，當矛盾激化到一定的程度時，一係列的危機將隨之爆發，最終災難性的危機將為資本主義敲響喪鍾，由此從長遠看來，私有製最終將趨向於毀滅它所建立起來的社會。馬克思在《共產黨宣言》中對此給出了富有說服力的論證。他寫道： “它(資產階級——譯者注)首先生產的是它自身的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”①
馬克思對資本主義內在的自我毀滅的論證絕不是清晰的。這種非清晰性在諸如與時間跨度相關的主題當中顯現出來。 “無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的。”②但因為我們並不知道這種生產力全部發揮出來包括哪些方麵，同時也不知道在既定時刻資本主義的潛在能量還剩餘多少，所以很難預測資本主義究竟在什麽時候能夠退出曆史舞台。的確，我們還必須麵對這樣一種可能性，即事實上資本主義生產力的發展並沒有什麽內在的限製。因此這裏的時間跨度在嚴格意義上是無限的。與此類似，近年來許多研究表明資本主義社會正在弱化其內在矛盾的張力以穩定自身的存在。③