除了馬克思關係世界觀和他處理人性時提到的概念框架之外，在馬克思主義當中我認為具有積極作用的第三個要素就是他的異化理論。根據這樣幾種實際上已經發現的關係——尤其是在人與自然之間存在的關係——異化理論能夠進一步展現出這些在資本主義社會中相互影響的精確形式。馬克思的辯證法適用於任何事情，他的人性概念解決的是人與自然之間的聯係問題，異化理論針對的則是從資本主義視角如何看待這些問題。這三者構成了一個關係金字塔。因此，說到前麵兩者的使用，現在可能就需要增加一些它們如何讓異化理論成為可能的內容；而後者的作用主要在於它弄清楚了資本主義繁蕪複雜的關係。
馬克思提出的勞動者與他的勞動、產品、他人（尤其是資本家）以及類之間的基本關係從他那個時代直至我們這個時代都沒有發生明顯變化。根據這段時期中發生的事件，唯一需要做出重要改變的是物質條件的改善和很多工人身上取得的進步，可能還有就是在界說他們與資本家之間的關係時顯得更加文明。但除此之外，勞動仍是在為他人造福時從事的生產性活動，是對內在壓力做出的反應而不是需要的滿足。產品仍是遊離於工人之外的東西，而且他把需要誤解為必須得到滿足。結果就是同一階級之間的關係和不同階級之間人與人之間的關係仍然被工作、商品和貨幣後麵的競爭所支配。
這些異化關係的證據在資本主義社會隨處可見。在生活的各個領域中，人們仍然是被他人和他自己的產品控製的對象。作為生產者，他被通知在什麽時間、在什麽地點以及如何工作。作為一個消費者，他被告知去買什麽以及如何使用它們。廣告的急劇增長已經讓消費的人們變得浮躁。在政治生活中，人們的作用已經不再像馬克思所處的那個時代那麽大了。在學術領域，我們實實在在地看到了學科之間森嚴的壁壘，看到了像事實—價值區分這樣的異化原理所具有的無可爭議的支配性。在性關係方麵，婦女一般仍被視為被動的對象。在全社會中，階級、民族、宗教和種族仍然是一種監牢，為了建立真正的人與人之間的關係，每個人必須從這個監牢中逃離出來。